Izvirno ime: 禅 (zen); kitajsko Chán 禪, iz sanskrtskega dhyāna (prek palijskega jhāna) = "zbranost, meditacija"; korejsko Seon, vietnamsko Thiền
Predstavitev
Zen je japonska oblika kitajskega budizma chan, ki poudarja sedečo meditacijo (zazen), prenos od učitelja k učencu in neposredno spoznanje lastne narave namesto študija besedil.
Kitajski izvor — to je treba postaviti takoj
Zen ni japonski izum. Je japonski razvoj kitajskega chana, prenesen v 12.–13. stoletju, in sicer več stoletij po tem, ko je bil chan na Kitajskem že popolnoma razvit. Veriga je:
Indija (dhyāna) → Kitajska (chán, 6.–9. st.) → Japonska (zen, od 1191/1227) → Zahod (od 1893/1950)
Kar Zahod pozna kot "zen", je torej končni člen dolge verige, in vsak člen je vsebino preoblikoval. Modul to navaja izrecno, ker je izpuščanje kitajskega izvora najpogostejša napaka poljudne literature. Vsi zenovski kōani o kitajskih mojstrih, celotna zbirka Mumonkan in Hekiganroku, izraz "zen" sam — vse to je kitajsko.
Kaj zen o sebi trdi in kaj velja
Zen se opredeljuje s štirivrstičnico, pripisano Bodhidharmi, ki pa je dejansko iz 9.–12. stoletja:
Bernard Faure (The Rhetoric of Immediacy, 1991) je pokazal osrednje protislovje: chan/zen v govoru zanika posredništvo — besedila, obred, hierarhijo, magijo — v zgodovinski in ustanovni praksi pa je vse to imel in gojil. Zen je bil eden najbolj besedilno plodnih budizmov (na tisoče strani zapisanih izrekov), z razdelanim obredom, strogo hierarhijo, pogrebno dejavnostjo, mumificiranimi mojstri in relikvijami.
Modul zato sprejema oboje: samoopredelitev kot verodostojno versko govorico, in Faurovo analizo kot verodostojno zgodovinsko ugotovitev. Zen ni neiskren — je religija, ki ima o sebi drugačno pripoved, kot jo ima zgodovinar. To velja za vse religije; pri zenu je razmik le posebej velik.
Izvor in časovno obdobje
| Leto / obdobje | Dogodek |
|---|---|
| ok. 5.–6. st. Kitajska | Bodhidharma (Daruma) — izročilni prinašalec; zgodovinsko slabo izpričan, večina pripovedi (devet let zrenja v steno, odsekane veke, Shaolin) je poznejša |
| 7.–8. st. | Šesti patriarh Huineng (638–713) in Platformna sutra; "nenaden" (južni) proti "postopnemu" (severni) chanu. Sodobna raziskava (Hu Shih, Yanagida, McRae, Faure) je pokazala, da je bil ta spor v veliki meri poznejša konstrukcija Shenhuija in da "severna šola" ni bila to, kar o njej pravi zmagovalna pripoved |
| 8.–9. st. | zlata doba: Mazu, Baizhang (samostanska pravila, "dan brez dela, dan brez hrane"), Linji (u. 866), Dongshan in Caoshan (Caodong) |
| 845 | preganjanje Huichang: kitajski budizem uničen; chan preživi bolje od drugih šol, ker ni bil odvisen od velikih mestnih samostanov |
| 960–1279 (Song) | chan postane prevladujoč in ustanovno urejen (sistem wushan shicha, "pet gora"); nastanejo zbirke kōanov: Biyanlu (Hekiganroku, 1125) in Wumenguan (Mumonkan, 1229). Prav songovski chan — ne tangovski — je tisto, kar se prenese na Japonsko |
| 7.–9. st. Japonska | prvi poskusi (Dōshō, 653; Saichō prinese tudi chan) — brez trajnega učinka |
| 1191 | Eisai (Myōan Eisai/Yōsai, 1141–1215) se vrne z druge poti na Kitajsko in prinese Rinzai (Linji). Šofuku-ji (Hakata, 1195), Kennin-ji (Kjoto, 1202). Eisai je bil še vedno tudi tendajski in ezoterični duhovnik — čisti zen ni prišel v enem kosu |
| 1227 | Dōgen (道元, 1200–1253) se vrne s Kitajske od učitelja Rujinga; prinese Sōtō (Caodong). Kōshō-ji (1233), Eihei-ji (1244, Echizen) |
| 1231–1253 | Dōgen piše Shōbōgenzō — filozofsko najpomembnejše delo japonskega budizma; tudi Fukanzazengi, Tenzo kyōkun (o kuharju kot duhovni službi), Gakudō yōjinshū |
| 13.–14. st. | kamakurska in muromačijska oblast zen sprejmeta; sistem gozan 五山 ("pet gora") — državno urejena mreža zenovskih samostanov v Kjotu in Kamakuri, po kitajskem vzoru. Kitajski menihi (Rankei Dōryū, Mugaku Sogen, Issan Ichinei) pridejo na Japonsko in vodijo samostane v kitajščini |
| 14.–16. st. | gozan bungaku — kitajsko pesništvo in učenost zenovskih menihov; zen postane prenašalec kitajske kulture (neokonfucijanstvo, tuš slikarstvo, čaj, arhitektura). Musō Soseki (1275–1351), Ikkyū Sōjun (1394–1481, odkrito nekonvencionalen, pil je in imel ljubico, in je bil kljub temu opat Daitoku-ji) |
| 1654 | Ōbaku — kitajski menih Ingen Ryūki (Yinyuan Longqi) prinese mingovski chan z amidistično primesjo; Manpuku-ji (Uji, 1661); obredi še danes v kitajski izgovorjavi. Tretja japonska zenovska šola |
| 1686–1769 | Hakuin Ekaku — preroditelj Rinzaija; sistematizira kōan prakso v stopnjevani učni načrt, ki velja še danes; njegov kōan "kako zveni ploskanje ene roke" (sekishu no onjō) je njegov izum, ne starodavni. Tudi izjemen slikar in kaligraf |
| Edo | danka sistem: bakufu vsakemu gospodinjstvu naloži pripadnost templju; zen (kot vse budistične šole) postane matična služba za pogrebe in registracijo prebivalstva. To je vir izraza sōshiki bukkyō ("pogrebni budizem") in razlog, da je bila japonska budistična ustanova v 19. st. ocenjena kot okostenela |
| 1868–1872 | haibutsu kishaku prizadene tudi zen; nato budistična modernizacija (shin bukkyō) |
| 1893 | Svetovni parlament religij v Chicagu: Shaku Sōen predstavi zen Zahodu; njegov prevajalec je mladi D. T. Suzuki |
| 1900–1960 | Suzuki (1870–1966) ustvari zahodno podobo zena: neposreden, protiintelektualen, estetski, "onkraj religije". Izjemno vpliven in metodološko problematičen |
| 1930–1945 | zen in vojna: Brian Victoria (Zen at War, 1997) dokumentira, kako so ugledni zenovski učitelji (tudi Harada Sōgaku, Yasutani Hakuun, deloma Suzuki sam) podpirali militarizem in zenovsko govorico uporabljali za opravičevanje ubijanja. Več japonskih zenovskih redov se je za to po letu 1990 uradno opravičilo (Myōshin-ji 2001, Sōtō-shū 1992). To je preverjeno in ga modul ne izpušča |
| 1950–70 | beat zen (Kerouac, Ginsberg, Watts), Shunryū Suzuki (Zen Mind, Beginner's Mind, 1970, San Francisco), Taisen Deshimaru (Evropa), Philip Kapleau (The Three Pillars of Zen, 1965) |
| 1980– | kritični budizem (hihan bukkyō: Hakamaya Noriaki, Matsumoto Shirō) — japonska notranja kritika, da nauk o "izvirni prebujenosti" (hongaku) vodi v nekritično sprejemanje danega stanja, tudi družbene neenakosti (burakumin diskriminacija v templjih). Ostro sporno, a resno |
| 1980–2010 | spolne in oblastne zlorabe v več zahodnih zenovskih skupnostih (dokumentirano; npr. primeri v ZDA) sprožijo razpravo o prenosu učiteljske avtoritete brez nadzora |
| danes | Sōtō: ok. 14 000 templjev, največja japonska budistična šola po številu templjev; Rinzai: ok. 6000, razdeljen v 15 vej; Ōbaku: ok. 450. Na Zahodu več sto centrov |
Geografsko območje
Kitajska — izvor: Shaolin (Henan, izročilo o Bodhidharmi), Caoxi/Nanhua (Huinengov tempelj, Guangdong), Tiantong (Ningbo — Dōgenov samostan), Jingshan, Ayuwang. Vsako resno branje zena vodi nazaj sem.
Kjoto — Rinzai srce: Kennin-ji (1202, najstarejši), Nanzen-ji, Daitoku-ji (Ikkyū; čajni mojstri), Myōshin-ji (največji Rinzai red), Tenryū-ji, Ryōan-ji (vrt s 15 kamni), Ginkaku-ji, Tōfuku-ji.
Kamakura — gozan vzhodne prestolnice: Kenchō-ji (1253), Engaku-ji (1282), Tōkei-ji ("tempelj ločitev" — zatočišče za ženske, ki so bežale iz zakona, do 1873).
Fukui — Eihei-ji (1244, Dōgenov matični samostan; še vedno strogo urejeno usposabljanje).
Yokohama — Sōji-ji (drugi matični Sōtō samostan, preseljen 1911 iz Noto).
Uji (Kjoto) — Manpuku-ji, Ōbaku; kitajska arhitektura in izgovorjava.
Zunaj Japonske: Kitajska, Koreja (Seon, red Jogye), Vietnam (Thiền, Thích Nhất Hạnh) — vzporedni dediči istega chana, ne izpeljanke iz japonskega zena; ZDA (San Francisco Zen Center, Zen Mountain Monastery, Rochester), Evropa (Gendronnière v Franciji — največji zenovski samostan Zahoda, Plum Village kot vietnamska različica), Brazilija (velika japonska diaspora).
Božanstva in duhovna bitja
Zen se predstavlja kot brez božanstev — kar je le delno res. V dejanski praksi zenovskega templja:
Shakyamuni 釈迦牟尼 — osrednja podoba v butsuden; v Sōtō pogosto triada s Dōgenom in Keizanom.
Kannon 観音 (Avalokiteśvara) — najbolj čaščen; Hannya shingyō in Kannongyō se recitirata dnevno.
Jizō 地蔵 (Kṣitigarbha) — varuh otrok in popotnikov; mizuko kuyō.
Monju 文殊 (Mañjuśrī) — modrost; njegova podoba stoji v sōdō (meditacijski dvorani), kjer meditirajo menihi.
Daruma 達磨 (Bodhidharma) — kot božanstvo in kot ljudski predmet: rdeče lutke brez zenic, ki se ob zaobljubi dorišejo. Najbolj razširjen zenovski predmet na Japonskem — in obenem najbolj oddaljen od zenovskega nauka.
Idaten, Daigenshuri Bosatsu, Kōjin, Inari, Hōtei (Budai) — varuhi kuhinje, vrat in gospodarstva; skoraj vsak zenovski samostan ima svetišče lokalnega Kami (chinjusha).
Rakan 羅漢 (arhati), 500 rakanov — pogosto v kamnu; Rakan-ji, Nokogiriyama.
Prednike in umrle — največji del dejanske obredne dejavnosti: segaki, hōji, ihai tablice, pogrebi. Statistično je zen na Japonskem predvsem obredna služba za mrtve, ne meditacijska šola. To dejstvo modul navaja izrecno.
Miti in kozmologija
Zazen 坐禅 — sedeča meditacija; v Sōtō shikantaza 只管打坐 ("samo sedeti") — brez predmeta, brez cilja, brez pričakovanja; v Rinzai z kōanom.
Shushō ittō 修証一等 — Dōgenova osrednja teza: praksa in prebujenje sta eno. Ne sediš, da bi postal Buddha; sedenje je buddhovstvo. Iz tega izhaja Sōtōjeva zavrnitev stopnjevanega doseganja.
Kenshō 見性 / satori 悟り — videnje lastne narave; v Rinzai je to prelomni dogodek, v Sōtō pa Dōgen izraz satori kot cilj izrecno relativizira. Napetost med šolama ni v tehniki, ampak v tem, ali je prebujenje dogodek ali stanje.
Kōan 公案 — "javni zapis": besedilo (pogosto pripoved o kitajskem mojstru), ki ga učenec nosi in v zasebnem srečanju (sanzen/dokusan) predloži učitelju. Ni uganka in ni nesmisel: je preizkus, ki se odgovarja telesno, ne razlagalno. Znani: Mu (Jōshūjev pes), sekishu (ploskanje ene roke), honrai no menmoku (izvirni obraz).
Mushin 無心, fudōshin, mu 無, kū 空 (śūnyatā) — brez uma, nepremični um, praznina. Prazina ni nič; je odsotnost lastne, samostojne biti — mahajanski nauk, ne zenovska posebnost.
Uji 有時 ("bit-čas") — Dōgenov spis o istovetnosti biti in časa; filozofsko najzahtevnejše mesto japonskega budizma, predmet obsežne razprave (Kjotska šola, Heidegger-primerjave).
Innen in shikan — vzročnost in zbranost; zen ne odpravlja mahajanskega nauka, ampak ga predpostavlja. Trditev, da je zen "onkraj budizma", je napačna.
Jūgyūzu 十牛図 — deset slik o pastirju in biku: iskanje, najdenje, krotenje, jahanje, prazen krog, in vrnitev na trg z odprtimi rokami. Zadnja slika je pomembna: cilj ni umik, ampak vrnitev v svet.
Kozmologije v strogem pomenu zen nima — prevzema mahajansko (šest svetov, Buddhova polja) in jo praviloma prezre kot nebistveno.
Obredi in prazniki
Zazen — dnevni ritem; drža kekkafuza (lotos) ali hankafuza, roke v hokkaijōin, oči priprte, ne zaprte; v Sōtō obrnjen proti steni (kot Bodhidharma), v Rinzai proti sredini.
Sesshin 接心 — večdnevni intenzivni umik (običajno 5–7 dni); rōhatsu sesshin (1.–8. december) je najstrožji v letu, do 18 ur sedenja dnevno.
Kyōsaku / keisaku 警策 — palica, s katero pomočnik udari po ramenih utrujenega ali napetega meditanta; na prošnjo ali po presoji; na Zahodu pogosto napačno razumljena kot kazen.
Kinhin 経行 — počasna hoja med sedenji.
Sanzen / dokusan — zasebno srečanje z učiteljem; teishō — učiteljev nagovor ob besedilu; mondō — obredni dialog.
Samu 作務 — delo kot praksa: čiščenje, kuhanje, vrtnarjenje. Baizhangovo načelo "dan brez dela je dan brez hrane"; Dōgenov Tenzo kyōkun povzdigne kuharja v duhovno službo.
Ōryōki 応量器 — obredni obed z zloženimi skledami, do zadnjega zrna, brez odpadka; eden najbolj natančno predpisanih obredov, kar jih zen ima — kar je zgovorno za šolo, ki trdi, da je "brez obredov".
Fusatsu, jukai 受戒 (prejem zaobljub), tokudo (posvetitev), shihō (prenos dharme od učitelja k učencu — ustanovno najpomembnejši obred).
Chanoyu 茶の湯 — čajni obred; Eisai prinese čaj (Kissa yōjōki, 1211), Murata Jukō, Takeno Jōō in Sen no Rikyū (1522–1591) ga oblikujejo pod zenovskim vplivom. Rikyū je moral po Hideyoshijevem ukazu storiti obredni samomor — čajni obred ni bil politično nedolžen.
Prazniki: Rōhatsu (8. december, Buddhovo prebujenje), Hanamatsuri (8. april, rojstvo), Nehan-e (15. februar), Daruma-ki (5. oktober), Obon (avgust, prazniki mrtvih — obredno najbolj obiskan), segaki, Higan.
Ango 安居 — tromesečno obdobje strnjene vadbe (poletno in zimsko), dedič indijskega monsunskega umika.
Simboli in ikonografija
Ensō 円相 — krog, potegnjen z enim zamahom; nepopolnost je bistvena. Najbolj razširjen zenovski znak na svetu.
Daruma — brezoka rdeča lutka; Daruma slike (Hakuin, Sengai).
Zenga 禅画 in bokuseki 墨跡 — zenovsko slikarstvo in kaligrafija; Hakuin, Sengai, Ikkyū; Sesshū Tōyō (1420–1506) — največji japonski tuš slikar, sam zenovski menih.
Karesansui 枯山水 — suhi vrt: Ryōan-ji (15 kamnov, od katerih z nobenega mesta ni videti vseh 15 hkrati), Daisen-in, Tōfuku-ji. Pozor: povezava vrtov z zenovsko meditacijo je v veliki meri interpretacija 20. stoletja (Loraine Kuck, nato Suzuki); srednjeveški viri jih obravnavajo kot estetske in statusne, ne meditacijske. To je eden najbolje dokumentiranih primerov moderne projekcije.
Wabi-sabi, yūgen, ma, shibui — estetski pojmi, le deloma zenovski; večinoma so estetika obdobja Muromachi in Momoyama, ki jo je zen sprejel in prevzel, ne ustvaril.
Arhitektura: sōdō (meditacijska dvorana), hattō (dvorana nauka), butsuden, sanmon (glavna vrata), tōsu; postavitev je kitajska songovska, prenesena skoraj nespremenjena.
Kesa in rakusu — meniško oblačilo in njegova zmanjšana oblika, ki jo nosijo laiki po jukai; Dōgen je kesi posvetil celo poglavje Shōbōgenzōja.
Shakuhachi — bambusova flavta; komusō ("menihi praznine") iz Fuke veje so jo igrali s košaro na glavi. Fuke šola je bila leta 1871 odpravljena, glasbeno izročilo pa je preživelo.
Kyōsaku, han (lesena plošča), umpan, mokugyo — obredni zvočni predmeti.
Zgodovinski vplivi in razcepi
1. Rinzai proti Sōtō.
| Rinzai 臨済 (Linji) | Sōtō 曹洞 (Caodong) | |
|---|---|---|
| Prenos | Eisai, 1191 | Dōgen, 1227 |
| Metoda | kōan v stopnjevanem sistemu (Hakuin) | shikantaza, "samo sedeti" |
| Cilj | kenshō kot prelomni dogodek | praksa je že prebujenje (shushō ittō) |
| Zgodovinsko zaledje | dvor, bojevniki, mesto; gozan | podeželje, nižje plemstvo, kmetje |
| Zgled | oster, dramatičen, dialoški | tih, obreden, postopen |
| Danes | ok. 6000 templjev, 15 vej | ok. 14 000 templjev, največja japonska šola |
| Reklo | "rinzai shōgun" | "sōtō domin" (Rinzai za generale, Sōtō za ljudstvo) |
Ōbaku (1654) je tretja pot: kitajska po obredu in izgovorjavi, z nenbutsujem ob zazenu — kar je bilo v svojem času sporno in je sprožilo notranjo prenovo obeh starejših šol.
2. Zen in kultura. Prek gozan mreže je zen na Japonsko prinesel neokonfucijanstvo, kitajsko medicino, tisk, arhitekturo, tuš slikarstvo, čaj. Zenovski menihi so bili od 14. do 16. stoletja glavni kulturni posredniki med Kitajsko in Japonsko. To je zgodovinsko trdneje izpričano kot povezava zena z estetiko, ki je bolj posredna, kot se navadno trdi.
3. Zen in bojevniki. Povezava je resnična, a drugačna od legende: zen so bojevniki podpirali predvsem zato, ker je bil nova, prestižna, kitajsko obarvana ustanova brez zavezništev s starim dvorom. Takuan Sōhō (Fudōchi shinmyōroku) je Yagyū Munenoriju res pisal o nepremičnem umu, in Hagakure je iz podobnega okolja. Vendar: "zen samurajev" kot celovita zveza je pretežno oblikovanje obdobja Meidži in 20. stoletja — trditev, ki jo je razdelal Robert Sharf ("The Zen of Japanese Nationalism", 1993).
4. Zen in vojna. Glej časovnico. Victoria (1997, 2003) dokumentira izjave, ki opravičujejo ubijanje z zenovsko govorico ("meč, ki ubija, je meč, ki daje življenje"). Ugovori Victoriji obstajajo (izbor gradiva, konteksti), a osnovno dejstvo institucionalne podpore ni sporno, in uradna opravičila redov (Sōtō 1992, Myōshin-ji 2001) so to potrdila.
5. Zahodni zen in "nihonjinron". Suzuki je zen predstavil kot bistvo japonske duhovnosti in kot nekaj, kar presega religijo. Sharf in Faure sta pokazala, da je bila to modernistična konstrukcija, nastala v pogovoru z zahodno filozofijo (James, romantika) in v okviru japonskega nacionalnega samopredstavljanja. To ne pomeni, da je Suzuki lagal — pomeni, da njegov zen ni preprosto "zen, kot je bil".
6. Kritični budizem in notranji spori. Hihan bukkyō (Hakamaya, Matsumoto) trdi, da nauk o izvirni prebujenosti (hongaku) in zenovska "netematičnost" olajšujeta molk ob krivicah — konkretno ob diskriminaciji burakuminov, ki jo je Sōtō-shū leta 1980 sam priznal in za katero se je opravičil. Teza je ostro sporna, a je notranja japonska kritika, ne zahodni očitek.
7. Kaj je treba popraviti.
"Zen je japonski." Zavrnjeno — je kitajski po izvoru; japonski je razvoj.
"Zen ni religija, ampak izkušnja/filozofija." Zavrnjeno — je budistična šola z redom, obredi, zaobljubami in pogrebno dejavnostjo.
"Zen zavrača besedila." Zavrnjeno — Shōbōgenzō, Mumonkan, Hekiganroku, goroku: ogromen korpus. Retorika in praksa se razhajata (Faure).
"Kōan je nesmiselna uganka." Zavrnjeno — je strukturiran preizkus z izročilno razlago in preverjenimi odgovori (missan zbirke to dokazujejo).
"Kamniti vrtovi so zenovska meditacija v kamnu." Zelo dvomljivo — večinoma razlaga 20. stoletja.
"Zen je vir bushida in samurajske etike." Poenostavljeno; glej točko 3.
"Zen je apolitičen." Zavrnjeno; glej točko 4.
"Daruma lutka je zenovski simbol nauka." Je ljudski predmet za srečo, ne nauk.
"Bodhidharma je zgodovinsko dobro izpričan." Ne.
Primerjalne povezave
09_Kitajska — izvorna povezava in najpomembnejša v tem modulu. Chan je nastal na Kitajskem iz srečanja indijskega budizma z domačim izročilom; daoistični besednjak (wuwei, spontanost ziran, "gorski" slog, jezikovna skepsa iz Zhuangzija) je v chanu jasno prepoznaven — glej 09_Kitajska/Dao. Pozor: teza "chan = budizem + daoizem" je prevelika poenostavitev, ki jo novejša sinologija zavrača; vpliv je slogovni in besednjaški, doktrinarno jedro pa je mahajansko. Songovska ustanovna oblika (wushan) je bila prenesena skoraj nespremenjena.
07_Indija_in_Juzna_Azija — dhyāna kot izvorni pojem; mahajanska filozofija praznine (Nāgārjuna) in yogācāra sta doktrinarna podlaga, čeprav ju zen redko razpravlja. Prajñāpāramitā (Hannya shingyō) se recitira dnevno.
Shingon — nasprotni pol japonskega budizma: šingon je obredno gost, jezikovno zaupljiv, ikonografsko bogat; zen se opredeljuje kot furyū monji. Vendar — Faure kaže, da je zen v praksi imel obredov, podob in relikvij več, kot priznava; in Eisai je bil hkrati zenovski in ezoterični duhovnik. Razlika je resnična, a manjša, kot jo prikazuje samopredstavitev obeh šol.
Kotodama — neposredno nasprotje: kotodama pripisuje besedi ustvarjalno moč, zen jo (retorično) razvrednoti. Napetost šingon/kotodama proti zenu je osrednja os japonskega odnosa do jezika.
Shugendo — obe sta telesni praksi z nasprotnima ciljema: šugendo si prizadeva za preizkušeno moč (genriki), zen za opustitev prizadevanja. Zgodovinsko sta se srečala predvsem prek bojevniškega pokroviteljstva in prek gorskih lokacij.
Shinto in Kami — skoraj vsak zenovski samostan ima chinjusha, svetišče varuha zemljišča. Po 1868 je bila ta povezava zakrita, ni pa izginila. Zahodna predstava o "zenovski estetiki" japonskih svetišč je pogosto zamenjava dveh različnih izročil.
11_Koreja — Seon (red Jogye) je vzporedni dedič istega chana, ne izpeljanka japonskega zena; Jinul (1158–1210) je razvil svojo sintezo nenadnega in postopnega. Korejska praksa hwadu je soroden, a samostojen razvoj kōan metode.
12_Jugovzhodna_Azija — vietnamski Thiền; Thích Nhất Hạnh je v 20. stoletju ustvaril najbolj razširjeno svetovno obliko te veje ("engaged Buddhism"), ki je zavestno protiutež apolitičnosti.
08_Tibet_in_Himalaja — razprava v Samyeju (ok. 792–794) med kitajskim chanovskim mojstrom Moheyanom in indijskim Kamalaśīlo o nenadnem proti postopnemu prebujenju. Po tibetanskem izročilu je Moheyan izgubil in kitajski chan je bil iz Tibeta izključen — kar je odločilo, da je tibetanski budizem indijski, ne kitajski. Zgodovinskost razprave kot enkratnega dogodka je sporna, njen pomen za tibetansko samorazumevanje pa ni. Zen in Vajrayana sta si zato tuja, čeprav sta bila geografsko blizu. Vzporednice v praksi (Dzogchen "nedelovanje" in shikantaza) so tipološke in jih tibetansko izročilo izrecno zavrača kot enačbo.
18_Svetovne_Religije — zen je najbolj razširjena azijska verska oblika na Zahodu po jogi; njegova recepcija je vzorčen primer, kako se religija ob prenosu razveže od svoje ustanove in postane praksa brez skupnosti.
Viri in stopnja zanesljivosti
Primarni viri:
Platformna sutra šestega patriarha (Liuzu tanjing, 8.–9. st.).
Biyanlu (Hekiganroku, 1125) in Wumenguan (Mumonkan, 1229) — zbirki kōanov; Shōyōroku (Congronglu).
Denkōroku (Keizan, 14. st.) — Sōtō prenosna linija.
Dōgen: Shōbōgenzō (1231–1253), Fukanzazengi, Tenzo kyōkun, Eihei shingi, Gakudō yōjinshū.
Eisai: Kōzen gokokuron (1198), Kissa yōjōki (1211).
Hakuin: Orategama, Yasenkanna, Keisō dokuzui.
Takuan Sōhō: Fudōchi shinmyōroku.
Goroku (zapisani izreki) kitajskih in japonskih mojstrov — ogromen korpus.
Dunhuangški rokopisi — odkritje zgodnjih chanovskih besedil je v 20. stoletju v celoti spremenilo sliko zgodnjega chana (Hu Shih, Yanagida Seizan).
Sekundarna literatura:
Faure, B. (1991). The Rhetoric of Immediacy: A Cultural Critique of Chan/Zen Buddhism. Princeton UP; tudi The Will to Orthodoxy (1997) in Chan Insights and Oversights (1993). — najpomembnejša kritična obravnava; osrednja za ta modul.
McRae, J. (2003). Seeing Through Zen. University of California Press. — "McRaejeva pravila", med njimi: "Ni res, in zato je pomembnejše." Izjemno berljiv uvod v zgodovinsko kritiko chanovskih pripovedi.
Dumoulin, H. (1988–1990). Zen Buddhism: A History, 2 zv. (India–China; Japan). — standardni pregled; danes deloma presežen, a še vedno referenčen.
Yanagida, S. — japonska temeljna filologija zgodnjega chana (dunhuangški viri).
Sharf, R. (1993). "The Zen of Japanese Nationalism." History of Religions 33(1); in "Whose Zen? Zen Nationalism Revisited". — o modernistični konstrukciji zena.
Victoria, B. (1997). Zen at War; (2003) Zen War Stories. Rowman & Littlefield. — dokumentacija vojne podpore; brati skupaj z ugovori (Ives, Satō).
Ives, C. (2009). Imperial-Way Zen. University of Hawai'i Press. — uravnotežena obravnava iste teme.
Bodiford, W. (1993). Sōtō Zen in Medieval Japan. University of Hawai'i Press. — najboljša študija o dejanski srednjeveški praksi, vključno s pogrebi in kulti.
Heine, S. — o Dōgenu in o kōan izročilu; Heine & Wright (ur.), The Kōan (2000).
Kim, H.-J. (1975). Dōgen Kigen: Mystical Realist.
Hakamaya, N. & Matsumoto, S. — hihan bukkyō; angleško v Hubbard & Swanson (ur., 1997). Pruning the Bodhi Tree. University of Hawai'i Press.
Suzuki, D. T. — Essays in Zen Buddhism, Zen and Japanese Culture — zgodovinsko izjemno vpliven, metodološko nezanesljiv; modul ga navaja kot predmet raziskave, ne kot vir.
Kuck, L. (1935/1968). The World of the Japanese Garden — vir predstave o "zenovskem vrtu"; navedeno prav zaradi kritike.
Stopnja zanesljivosti:
Visoka: kitajski izvor chana in prenos na Japonsko (Eisai 1191, Dōgen 1227); Dōgenovo avtorstvo Shōbōgenzōja in ustanovitev Eihei-ji 1244; sistem gozan in vloga kitajskih menihov na Japonskem; nastanek Ōbaku 1654 z Ingenom; Hakuinova sistematizacija kōan prakse in avtorstvo kōana o eni roki; edovski danka sistem in pogrebna funkcija templjev; nastop Shaku Sōena 1893 in vloga D. T. Suzukija; institucionalna podpora militarizmu in poznejša uradna opravičila (Sōtō 1992, Myōshin-ji 2001); Sōtō kot največja japonska budistična šola po številu templjev; obredna zgradba samostana (ōryōki, sesshin, shihō) in njen kitajski songovski izvor; dunhuangški rokopisi in njihov učinek na zgodovino zgodnjega chana.
Srednja: koliko je bil Eisai "zenovski" in koliko še tendajsko-ezoterični duhovnik; obseg dejanskega vpliva zena na estetiko obdobja Muromachi (izpričan, a pogosto pretiran); kolikšen del kōan prakse je bil pred Hakuinom sistematičen; kako neprekinjeni so današnji prenosni rodovniki (shihō); teža Victorijevih posameznih navedb (osnovno dejstvo je trdno, posamezni prevodi in konteksti so bili upravičeno izpodbijani); razmerje med chanom in daoizmom v obdobju nastajanja.
Nizka / sporno: Bodhidharma kot zgodovinska oseba in vse, kar mu je pripisano; spor nenadno/postopno kot dejanski dogodek (v veliki meri Shenhuijeva konstrukcija); zgodovinskost razprave v Samyeju kot enkratnega dogodka; ali so kamniti vrtovi zenovsko-meditacijski po izvoru (modul stoji na tem, da niso); ali je "zen samurajev" zgodovinska celota ali moderna tvorba (modul se nagiba k drugemu, po Sharfu); ali je kritični budizem (hihan bukkyō) v svoji kritiki hongakuja upravičen — razprava traja in modul je ne razsoja; koliko je Suzukijeva podoba zena vplivala nazaj na japonsko samorazumevanje.
Izrecno zavrnjeno: da je zen japonskega izvora; da ni religija; da zavrača vsa besedila; da je kōan nesmisel brez izročilne razlage; da je bil zen zgodovinsko apolitičen ali nenasilen; da je zenovska "neposrednost" v praksi izključevala obred, hierarhijo in relikvije; da je Bodhidharmina štirivrstičnica njegova; da je dhyāna/zen isto kot "meditacija" v sodobnem sekularnem pomenu (mindfulness ni zen in ne izhaja iz njega, ampak iz theravadskega vipassanā preko modernistične poti).
Status
Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-02.
