Ptesáŋwiŋ — Ženska belega bizonjega teleta

Ptesáŋwiŋ je temeljna postava lakotske religije: bitje, ki je ljudem prineslo sveto pipo (čhaŋnúŋpa) in obredje, s katerim so odtlej živeli.

Ta modul opisuje postavo, pripoved in predmet. Svet, v katerega je Ptesáŋwiŋ prišla — pojem wakȟáŋ, Wakȟáŋ Tȟáŋka in lakotski obredni sistem — ima svoj samostojni modul: glej LakotaWakan. Modula je treba brati skupaj: brez LakotaWakan je ta pripoved lepa zgodba brez sveta; brez WhiteBuffalo je oni sistem brez izvora obreda.

Zakaj je ta postava pomembna tudi zunaj lakotskega sveta

✦Ker je ustanovna postava ženska. Obred, ki je za Lakote osrednji, ni prišel od nebeškega očeta, od junaka ne od preroka, ampak od ženske, ki je prišla peš čez preriji. To ni obrobna podrobnost: obred pipe zato po izročilu vključuje spoštovanje do žensk kot sestavni del, in Ptesáŋwiŋ v več različicah izrecno naroči, kako naj se ravna z ženskami in otroki.

✦Ker je predmet, ki ga je prinesla, še vedno tu. Ptehíŋčala Čhaŋnúŋpa — Pipa bizonjega teleta — je še danes v skrbništvu ene družine na rezervatu Cheyenne River v Južni Dakoti. To je izjemno: gre za obredni predmet, ki po izročilu neprekinjeno obstaja od svojega prihoda in ki ima poimensko znanega skrbnika.

✦Ker je edini severnoameriški primer, v katerem se domnevna izpolnitev prerokbe redno pojavlja v svetovnih medijih — rojstva belih bizonjih telet.

Kaj ta modul namenoma ne vsebuje

✦Opisa vsebine obrednega zavoja s pipo. Zavoj se ne odpira in ne razkazuje. Skupnost tega namenoma ne deli javno in modul o tem ne ugiba.

✦Obrednih pesmi in molitev ob pipi.

✦Poteka obredov v takšni meri, da bi jih bilo mogoče posnemati — glej stališče lakotskih skupnosti o prisvajanju v LakotaWakan.

✦Podrobnosti o tem, kdo sme pipo nositi in po kakšnem postopku. To urejajo skupnosti same.

Pripoved sama datuma nima. Lakotsko izročilo prihod pipe umešča v čas pred selitvijo na prerije in šteje rodove skrbnikov; sedanji skrbnik je po tem štetju devetnajsti. Če bi rod šteli po približno stoletju, bi to pomenilo okoli dva tisoč let; če po tridesetih letih, okoli šeststo. Modul nobene od teh ocen ne razglaša za dokazano: štetje rodov je izročilo, ne datacija.

✦Green Grass, rezervat Cheyenne River (Južna Dakota) — kraj, kjer se hrani Ptehíŋčala Čhaŋnúŋpa. Ni romarski kraj v tem pomenu, da bi bila pipa razstavljena; ljudje pa prihajajo molit.

✦Ȟe Sápa — Črni griči — v pripovedi in v obredju vseskozi navzoči. Glej LakotaWakan.

✦Pipestone (Minnesota) — kamnolomi katlinita (íŋyaŋša, "rdeči kamen"), iz katerega se izdeluje glava pipe. Območje je bilo tradicionalno nevtralno: tudi sprta ljudstva so tam kopala v miru. Danes narodni spomenik; kopanje je pridržano vpisanim članom priznanih plemen; klesarji delajo javno.

✦Razširjenost obreda pipe sega daleč prek Lakotov: Dakoti, Nakodi (Assiniboini), Čejeni, Arapahi, Vrane, Kri, Blackfoot, Ponka, Omaha, Osage, Pawneeji, Anišinabi in drugi. Vendar: obred pipe pri drugih ljudstvih ni istoveten z lakotskim in nima iste ustanovne pripovedi. To razlikovanje je bistveno in ga je treba držati.

✦Beli bizoni: Wisconsin (1994, 2006), Teksas (2011), Yellowstone (2024) — kraji rojstev, ki so postali dogodki.

Pripoved o prihodu

Različice se razlikujejo — po skupnosti, po pripovedovalcu in po tem, kdo je zapisoval. Modul podaja skupno jedro.

Ljudje stradajo; dva mladeniča odideta iskat divjad. Na obzorju zagledata postavo, ki se približuje — žensko v belem jelenjem oblačilu, ki hodi tako, da se ne zdi, da bi se dotikala tal.

Prvi jo poželi. V različicah stopi k njej in ga zagrne oblak ali megla; ko se razkadi, od njega ostanejo le kosti. Drugi ravna spoštljivo in ostane pri miru. Njemu reče, naj se vrne v tabor, pove poglavarju Standing Hollow Hornu, naj postavijo obredni šotor in jo pričakajo.

Ko pride, prinese zavoj s pipo. Pokaže, kako se glava in ustnik sestavita, kako se pipa polni, kako se dvigne v štiri smeri, k nebu in k zemlji. Nauči jih, kaj pomeni kaditi: da je dim beseda, ki gre navzgor, in da človek s pipo v roki ne more lagati.

Pove jim, kako naj živijo: kako naj ravnajo z ženskami, z otroki, s starimi, z bizonom. V Black Elkovi/Brownovi različici napove tudi sedem obredov.

Nato odide. Med odhodom se štirikrat zavali po tleh; z vsakim obratom se spremeni — v različicah črno, rjavo/rdeče, rumeno in končno belo bizonje tele. Nato izgine. Ko ljudje pogledajo, se čez preriji vračajo bizoni.

Kaj ta pripoved pomeni

✦Obred ni bil iznajden, ampak prejet. Kot v anišinabskem Midewiwinu in v dinejski Blagoslovni poti: znanje ni človeška domislica. Glej Midewiwin, Dine.

✦Prvo, kar se v pripovedi zgodi, je etična preizkušnja — in nanjo se odgovori z ravnanjem do ženske. Prav zato je pri Lakotih obred pipe povezan z ravnanjem do žensk in ne le z molitvijo.

✦Lakota ne dobijo bizonov v dar. Dobijo obred — in bizoni pridejo za njim. Vrstni red je nauk: najprej pravo razmerje, nato preživetje.

✦Štiri barve ob odhodu ustrezajo štirim smerem, štirim obdobjem in štirim rodovom. Ista četverica kot v drugem lakotskem obredju.

Pipa kot pravni predmet

"Kaditi pipo" v lakotskem svetu ni prispodoba za sprejem dogovora — je sam dogovor.

✦Kdor pipo prime in kadi, je s tem izrekel resnico in se zavezal.

✦Zavrniti pipo pomeni zavrniti dogovor — in to je bilo v pogajanjih razumljeno na obeh straneh.

✦Zato so bila mnoga pogajanja z ZDA v 19. stoletju z lakotske strani doživeta kot obredna zaveza, z ameriške pa kot papirnata pogodba — in razlika v razumevanju ni bila zgolj jezikovna.

To je natančna vzporednica haudenosaunejskemu vampumu. Glej GreatLawOfPeace.

Beli bizon kot znamenje

Rojstvo belega bizonjega teleta se v lakotskem izročilu razume kot znamenje: čas izbire, opomin, in v nekaterih razlagah napoved obnove. Arvol Looking Horse in drugi ga povezujejo z nujnostjo sprave med ljudmi in z obnovo razmerja do zemlje.

Kar je treba povedati odkrito in ločeno:

✦Znamenje je resnično lakotsko izročilo, ne novodobna izmišljotina.

✦Genetika je ločeno vprašanje. Bela teleta so lahko: prava redka bela teleta bizonov, albini, ali pa posledica križanja z govedom pasme charolais (v ameriških bizonjih čredah je govejih genov precej). Pri več znanih primerih je bil izvor vprašljiv ali sporen. Modul obeh ravni ne meša: verski pomen in genetski izvor sta dve različni vprašanji, in domorodne skupnosti same o tem niso enotne.

✦Ob teh dogodkih je prišlo tudi do izkoriščanja — prodaje spominkov, vstopnin in v enem primeru obtožb o prevari. Tudi to je del zgodbe.

Ptesáŋwiŋ nima svojega praznika. Ima predmet in obrede, ki iz njega izhajajo.

Obred pipe (čhaŋnúŋpa wóčhekiye)

✦Pipa se sestavi (glava in ustnik) — s tem se obred začne;

✦polni se s čhaŋšášo, ščepec za ščepcem, ob molitvi za vsako smer;

✦usmeri se v štiri smeri, navzgor in navzdol;

✦kadi se in podaja v krogu;

✦ob koncu se razstavi.

Modul podrobnosti ne opisuje dlje od tega, kar je splošno objavljeno.

Sedem obredov (Wóčhekiye Šakówiŋ) — kot jih navaja Brownova izdaja (1953): inípi (potilnica), haŋbléčheyapi (videnjski post), wiwáŋyaŋg wačhípi (sončni ples), huŋkápi (ustvarjanje sorodnikov), išnáthi awíčhalowaŋpi (obred deklice), tȟapá waŋkáyeyapi (metanje žoge), naǧí glúhapi (hranjenje duše). Opomba, ki je v tem modulu nujna: da so ti obredi obstajali, je nesporno; da so bili urejeni prav kot sedmerica in prav v tem zaporedju, je vsaj deloma posledica sodelovanja Black Elka in Browna v letih 1947–48. Glej LakotaWakan.

Osebne pipe. Poleg Ptehíŋčala Čhaŋnúŋpa obstaja veliko osebnih in družinskih pip. Te niso "kopije" svete pipe; so lastna obredna sredstva, ki jih človek prejme ali podeduje. Vsaka pipa ima svojo zgodbo, svojega izdelovalca in svoja pravila.

Kaj lakotske skupnosti izrecno zavračajo

✦prodajo pip kot spominkov;

✦plačljive "obrede pipe" in "šole nosilcev pipe";

✦naziv "pipe carrier", podeljen brez skupnosti;

✦fotografiranje in objavljanje obreda brez privolitve.

To ni domneva: izrecno je zapisano v "Razglasitvi vojne izkoriščevalcem lakotske duhovnosti" (1993).

✦Čhaŋnúŋpa — glava iz rdečega katlinita, ustnik iz lesa (praviloma jesen), pogosto s peresi, konjsko dlako in kožo. Glava je pogosto v obliki črke T ali z izrastkom; oblike se razlikujejo po ljudstvu in času.

✦Rdeči kamen (íŋyaŋša) — v izročilu strjena kri prednikov, ki so poginili v poplavi. Zato je kamen sam obreden in ne le gradivo.

✦Beli bizon — redkost; v izročilu znamenje.

✦Štiri barve — črna, rdeča, rumena, bela; ustrezajo štirim smerem, štirim obratom Ptesáŋwiŋ ob odhodu in štirim delom življenja. Barvna razporeditev se med ljudstvi in celo med lakotskimi skupnostmi razlikuje in je danes pogosto poenotena v sodobni pan-domorodni obliki, ki ni starodavna. Glej LakotaWakan.

✦Ženska v belem oblačilu — najpogostejša sodobna upodobitev v lakotski in širši domorodni umetnosti (npr. dela lakotskih slikarjev 20. stoletja).

✦Obredni zavoj — modul ga ne opisuje. Ne odpira se in ne razkazuje.

✦Kar ni povezano s to postavo: "lovilec sanj" (anišinabski — glej Anishinaabe), naglavni okras s peresi (bojevniško odlikovanje, ne obredni predmet te pripovedi), večina "indijanskih pip", ki se prodajajo kot spominki.

1. Postava, ki je preživela prepoved. Med zvezno prepovedjo domorodnih obredov (1883–1934, dejansko dlje) je bila pipa eden redkih obredov, ki ga je bilo mogoče izvajati zasebno in tiho. Sončni ples je bilo mogoče prepovedati, ker je bil viden in množičen; pipo je bilo mogoče kaditi v hiši. To je verjetno eden od razlogov, da je obred pipe danes tako razširjen — bil je najbolj odporen.

2. Kaj so o njej naredili zapisovalci. Walker je Ptesáŋwiŋ vključil v svojo urejeno shemo in jo poistovetil z Wóhpé. Black Elk in Brown sta ji dodelila vlogo napovedovalke sedmih obredov. Obe ureditvi sta vplivali na to, kako pripoved danes pripovedujejo tudi Lakoti sami. To ni obtožba ponarejanja: to je opis tega, kako objavljeno besedilo vpliva nazaj na izročilo.

3. Skrbništvo in njegova javnost. Arvol Looking Horse je kot devetnajsti skrbnik postal mednarodno znana javna osebnost, ki nastopa na mednarodnih srečanjih o miru in okolju. Znotraj lakotskih skupnosti je to sprejeto različno: nekateri v tem vidijo potrebno javno glasnost, drugi menijo, da bi moralo skrbništvo ostati tiho. Modul obeh stališč ne razsoja.

4. Prisvajanje. Pipa je bila v new age ponudbi 20. stoletja prevzeta bolj kot skoraj katerikoli drug domorodni obredni predmet. "Sacred pipe ceremonies", plačljivi tečaji, prodaja pip. Odziv skupnosti (1993) je izrecen. Modul ga navaja kot dejstvo in se ga v svojem obsegu drži.

5. Beli bizoni in mediji. Od leta 1994 dalje so rojstva belih telet redno svetovna novica. Posledice so mešane: po eni strani javno prepoznanje lakotskega izročila; po drugi turizem, prodaja, in v enem primeru obtožbe o prevari. Yellowstonsko tele (2024) je bilo obredno poimenovano, a ga po rojstvu ni bilo več zanesljivo videti — kar je v skupnostih sprožilo lastne razlage.

6. Kaj je treba popraviti.

✦"Ženska belega bizona je lakotska boginja." Nepopolno. Ni predmet čaščenja in ne prejema daritev; je posrednica, ki je izročila obred.

✦"Ptesáŋwiŋ je Wóhpé." Sporno. Poistovetitev je v Walkerjevem gradivu; ni splošna.

✦"Vsi Indijanci imajo sveto pipo." Zavrnjeno. Obred pipe je razširjen po prerijah in tudi širše, a ustanovna pripoved o Ptesáŋwiŋ je lakotska (in dakotska). Čejenski Mahuts (svete puščice) in Esevone (sveti bizonji klobuk) sta vzporedni, a ločeni ustanovi z lastnima pripovedma.

✦"Pipo lahko kupi vsak." Predmet je mogoče kupiti; obredne vloge ne. Lakotske skupnosti so prodajo obreda javno zavrnile (1993).

✦"Bela bizonja teleta so dokaz prerokbe." Modul tega ne trdi in ne zanika. Navede, da je znamenje resnično lakotsko izročilo, in ločeno navede, da je genetsko vprašanje o izvoru belih telet druga stvar.

✦"Sedem obredov je Ptesáŋwiŋ naštela ob prihodu." Sporno. Tako je v Black Elkovi/Brownovi različici (1953); v drugih različicah prinese pipo, obredi pa se razvijejo pozneje.

✦"Pipa je bila razstavljena / fotografirana." Ne. Zavoj se ne odpira. Vsaka domnevna "fotografija svete pipe" je nekaj drugega.

✦LakotaWakan — obvezno soberilo. Razmerje:

Ključno: Ptesáŋwiŋ ni "poosebitev" wakȟáŋ. Wakȟáŋ je lastnost sveta; ona je bitje, ki je v ta svet prineslo obred.

✦Čejenska vzporednica (znotraj kategorije, brez lastnega modula). Čejeni imajo dva sveta zavoja: Mahuts (štiri svete puščice), ki jih je prinesel prerok Sweet Medicine z gore Bear Butte, in Esevone / Is'siwun (sveti bizonji klobuk), ki ga je prinesel Erect Horns. Oba imata poimensko znanega skrbnika, oba se ne razkazujeta, oba sta prišla od postave, ki je ljudi naučila živeti. To je najbližja vzporednica Ptesáŋwiŋ in dokaz, da gre za ravninski vzorec — z opozorilom, da so Čejeni ločeno ljudstvo z algonkinskim jezikom in da njihove ustanove niso lakotske. Bear Butte (Matȟó Pahá) je svet obema ljudstvoma.

✦GreatLawOfPeace in Haudenosaunee — najboljša vzporednica po vlogi predmeta. Čhaŋnúŋpa in vampum sta oba predmeta, ki hkrati potrjujeta dogovor in sta obredna; obojega ni mogoče prelomiti brez posledic. Razlika: pipa je prišla od božanske postave in je predmet obreda; vampum je človeški izdelek, ki nosi zapis. Prav tako: pri obeh ljudstvih je ženska v ustanovni pripovedi tista, ki prva sprejme ali izroči — Jigonhsasee pri Haudenosaunejih, Ptesáŋwiŋ pri Lakotih — in v obeh primerih iz tega izhaja obredna in politična vloga žensk. To je izrazita in dobro utemeljena vzporednica.

✦Dine — postava, ki ustanovi in ne posreduje. Asdzą́ą́ Nádleehé (Ženska, ki se spreminja) in Ptesáŋwiŋ sta obe osrednji ženski postavi svojih izročil, a delujeta drugače: Ženska, ki se spreminja, ustvari klane iz svoje kože in je vir Blagoslovne poti; Ptesáŋwiŋ pride, izroči in odide. Prva je vgrajena v svet, druga je obiskovalka. Glej Hozho.

✦Midewiwin — skupno: obred, ki ga je prinesla ne-človeška postava (vidra oziroma Ptesáŋwiŋ) in ki ga je treba pravilno prenašati. Razlika: Midewiwin je stopenjska ustanova z učenjem in plačilom; obred pipe je razširjen po vsej skupnosti in ni stopenjski.

✦Anishinaabe — anišinabska pipa (opwaagan) je starejša od stika in obredno pomembna, a nima ustanovne pripovedi o Ptesáŋwiŋ in ni ista ustanova. Poenotenje "indijanske pipe" v eno stvar je pogosta napaka.

✦NativeAmericanChurch — v obredih te cerkve se uporablja pipa in tudi vodni boben; obred pa ni lakotski in ustanovna pripoved je druga. Sočasno članstvo je pogosto in ni protislovno.

✦Zunaj kategorije — 19_Primerjalna_Mitologija: postava, ki prinese obred in nato izgine (grška Demetra v Eleuzini, Prometejev ogenj, japonska Amaterasina zrcalna izročila) — vzporednica po vlogi; prepoved poželenja ob svetem obisku in preizkušnja dveh nasprotnih odzivov je zelo razširjen pripovedni vzorec; beli žival kot znamenje (beli slon v budizmu, beli jelen v keltskem izročilu). Vse to so vzporednice po zasnovi, ne po izvoru, in modul iz njih ne izpeljuje sorodstva.

Lakotski glasovi (prednostno)

✦Looking Horse, A. (Mnikȟówožu/Itázipčho; devetnajsti skrbnik pipe). (1987). "The Sacred Pipe in Modern Life", v: DeMallie, R. J. & Parks, D. R. (ur.), Sioux Indian Religion. University of Oklahoma Press. — redek in dragocen primer, ko skrbnik sam javno spregovori; osrednji notranji vir. Prav tako njegove poznejše javne izjave in izjave ob rojstvih belih telet.

✦Black Elk, N. / Heȟáka Sápa (Oglala; ok. 1863–1950) — glej Brown in DeMallie spodaj.

✦Sword, G. / Miwákȟaŋ Yuhá (Oglala; ok. 1847–1910) — zapisi v lakotščini, iz katerih izhaja Walkerjev korpus.

✦Deloria, E. C. (Dakota). Dakota Texts (1932), Speaking of Indians (1944). — različice pripovedi v dakotščini.

✦Deloria, V., Jr. (Standing Rock Sioux). God Is Red (1973), The World We Used to Live In (2006). — o pomenu obrednih predmetov in o prisvajanju.

✦Standing Bear, L. (Oglala). Land of the Spotted Eagle (1933).

✦Lakota Summit V (1993). "Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality." — primarni vir za stališče skupnosti.

Objavljene različice pripovedi

✦Brown, J. E. (1953). The Sacred Pipe: Black Elk's Account of the Seven Rites of the Oglala Sioux. University of Oklahoma Press. — najbolj razširjena različica; brati z zavedanjem, da je oblika sedmerice nastala v tem sodelovanju.

✦DeMallie, R. J. (ur., 1984). The Sixth Grandfather. University of Nebraska Press. — izvirni Neihardtovi zapisi Black Elkovih pripovedi; pokaže, kaj je bilo v objavah dodano ali predelano.

✦Walker, J. R., ur. Jahner, E. A. (1983). Lakota Myth; ur. DeMallie & Jahner (1980) Lakota Belief and Ritual. University of Nebraska Press. — več različic pripovedi in poistovetitev z Wóhpé. Uvoda urednikov sta nujna, ker pojasnita, kaj je Swordovo in kaj Walkerjevo.

✦Densmore, F. (1918). Teton Sioux Music. BAE Bulletin 61.

✦Dorsey, J. O. (1894). A Study of Siouan Cults. BAE 11th Annual Report. — zgodnji primerjalni pregled; okvir je zastarel.

Sekundarna literatura

✦Powers, W. K. (1977). Oglala Religion; (1986) Sacred Language. University of Nebraska Press. — kritičen do Walkerjevih shem; najboljši pregled dejanske obredne prakse.

✦DeMallie, R. J. & Parks, D. R. (ur., 1987). Sioux Indian Religion: Tradition and Innovation. University of Oklahoma Press. — osrednji zbornik; vključuje Looking Horsov prispevek.

✦Bucko, R. A. (1998). The Lakota Ritual of the Sweat Lodge: History and Contemporary Practice. University of Nebraska Press. — vzorčna sodelovalna študija; pokaže, kako se obred spreminja in kdo o tem odloča.

✦Rice, J. (1991). Black Elk's Story: Distinguishing Its Lakota Purpose; (1998) Before the Great Spirit. — branje pripovedi iz lakotskega jezikovnega gradiva.

✦Paige, D. C. / Sundstrom, L. — o kamnolomih v Pipestonu in o njihovi zgodovini rabe.

✦Deloria, P. J. (1998). Playing Indian. Yale UP. — za razumevanje prisvajanja.

✦Pipestone National Monument (National Park Service) — primarni vir o pravni ureditvi kopanja katlinita.

Sodobni dogodki

✦Poročila o rojstvih belih bizonjih telet: Janesville (Wisconsin) 1994; Wisconsin 2006; Teksas 2011; Yellowstone (dolina Lamar) junij 2024 in obred poimenovanja Wakȟáŋ Glí. Za genetsko ozadje: raziskave o govejih genih v ameriških bizonjih čredah (Texas A&M, Halbert & Derr). Modul verski pomen in genetsko vprašanje obravnava ločeno.

Stopnja zanesljivosti

✦Visoka: obstoj in osrednji pomen postave Ptesáŋwiŋ v lakotski religiji; skupno jedro pripovedi (dva izvidnika, kazen enega, prihod v tabor, izročitev pipe, štirikratni obrat ob odhodu, prihod bizonov); čhaŋnúŋpa kot osrednji lakotski obredni predmet in njena dvodelna zgradba (kamnita glava, lesen ustnik); pravna in zavezujoča vloga kajenja pipe; obstoj Ptehíŋčala Čhaŋnúŋpa na Green Grassu (Cheyenne River) in skrbništvo družine Looking Horse; Arvol Looking Horse kot devetnajsti skrbnik od leta 1966; katlinit iz Pipestona in njegova obredna vloga ter današnja pravna ureditev; razširjenost obreda pipe prek prerij; da rojstvo belega bizonjega teleta v lakotskem izročilu velja za znamenje; dogodki 1994, 2006, 2011 in 2024; stališče skupnosti o prisvajanju (1993); zvezna prepoved obredov 1883–1934 in AIRFA 1978.

✦Srednja: starost pipe in izročilno štetje devetnajstih rodov (štetje je izročilo, ne datacija; ocene se razlikujejo za več kot tisočletje); poistovetitev Ptesáŋwiŋ z Wóhpé (izpričana pri Walkerju, ne pa splošno); ali je sedem obredov napovedala ob prihodu ali so se razvili pozneje (Brownova različica trdi prvo, druge različice ne); katera skupina je pipo prejela (najpogosteje Itázipčho ali Sičháŋǧu; različice se razhajajo); koliko so objavljene različice (Walker 1917, Brown 1953) vplivale nazaj na to, kako pripoved danes pripovedujejo tudi v skupnostih; ali je bila obredna vloga pipe pred prihodom na prerije enaka.

✦Nizka / sporno: ali je bila pripoved o Ptesáŋwiŋ pred 19. stoletjem enotna po vseh lakotskih skupinah ali so obstajale bistveno različne pripovedi; ali je genetski izvor posameznih belih telet ustrezal merilom, ki jih navaja izročilo (pri več primerih je bila prisotnost govejih genov verjetna ali dokazana; skupnosti same o pomenu tega niso enotne); kaj se je zgodilo z yellowstonskim teletom iz leta 2024; ali je bila v predstičnem obdobju pipa toliko pravno zavezujoča, kot kažejo viri iz 19. stoletja, ali je to vlogo okrepila prav pogodbena doba; ali je javna vloga skrbnika v skladu z izročilom — o tem znotraj skupnosti obstajata obe stališči.

✦Izrecno zavrnjeno: da je Ptesáŋwiŋ boginja, ki jo Lakoti častijo in ji darujejo (je posrednica, ki je izročila obred); da imajo vsa domorodna ljudstva Severne Amerike isto sveto pipo in isto ustanovno pripoved (čejenske svete puščice in bizonji klobuk sta ločeni ustanovi; anišinabska pipa je druga stvar); da je mogoče obredno vlogo nosilca pipe kupiti ali pridobiti na plačljivem tečaju — lakotske, dakotske in nakodske skupnosti so to leta 1993 javno in soglasno zavrnile; da je bila Ptehíŋčala Čhaŋnúŋpa kdaj javno razstavljena ali fotografirana (zavoj se ne odpira; skupnost tega namenoma ne deli javno); da je "lovilec sanj" povezan s to postavo (anišinabski je — glej Anishinaabe); da rojstvo belega teleta samo po sebi dokazuje ali ovrže karkoli — modul verski pomen in genetsko vprašanje obravnava ločeno in nobenega ne uporablja zoper drugega.

Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-02.