Izvirno ime: 修験道 (shugendō, "pot preizkušanja z askezo"; shu = vaditi, gen = preizkušena moč/učinek, dō = pot); izvajalec: shugenja 修験者 ali yamabushi 山伏 ("kdor leži v gorah")
Predstavitev
Šugendo je japonska gorska askeza: sistem preizkušenj v gorah, katerih namen je pridobiti dejansko duhovno moč (genriki) — za zdravljenje, izganjanje, vedeževanje in zaščito skupnosti. Je najbolj izrazito sinkretična japonska tradicija: združuje
čaščenje Kami in gorskih božanstev (Shinto),
ezoterični budizem Shingon in Tendai (mantre, goma, Fudō, mandale),
celinske daoistične in Onmyodo prvine (kuji-kiri, talismani, koledarski tabuji),
domače medijstvo in prakse pomirjanja duhov.
Zakaj je ta modul metodološko poseben
Šugendo je preizkusni primer za vse, kar trdijo moduli Shinto, Kami in Shingon. Če bi bila šinto in budizem res ločeni religiji, šugendo ne bi mogel obstajati. Obstajal je stoletja in bil množično razširjen. Njegova prisilna odprava leta 1872 je najboljši posamični dokaz, da je bila ločitev religij na Japonskem državno dejanje, ne naraven razvoj.
Kaj šugendo ni
Ni "japonski šamanizem" v strogem pomenu. Yamabushi je obredni tehnik s posvetitvijo in besedili, ne izbranec duhov. Vendar je bil pogosto par z medijem (miko, itako, ichiko): asket sprašuje in nadzoruje, medij govori. Carmen Blacker je prav to dvojico postavila v središče svoje analize.
Ni ena šola z enim naukom. Je skupek gorskih izročil, ki so se šele od 12. stoletja naprej organizirala v redove.
Ni ninjutsu. Povezava yamabushi → nindže je izmišljotina 20. stoletja; kuji-kiri je obredna, ne bojna tehnika.
Izvor in časovno obdobje
| Leto / obdobje | Dogodek |
|---|---|
| prazgodovina – 7. st. | gora kot božanstvo in kot dežela mrtvih (sangaku shinkō): Miwa, Fuji, Ontake, Hakusan, Tateyama. Podlaga, ki je starejša od vsake budistične prvine |
| 7.–8. st. | En no Ozunu / En no Gyōja 役行者 (634?–701?) — izročilni ustanovitelj. Zgodovinsko je izpričan le enkrat: Shoku Nihongi poroča, da je bil leta 699 izgnan na otok Izu, ker naj bi z uroki zavajal ljudi. Vse drugo — da je ukazoval demonoma Zenki in Goki, da je letel, da je odprl Ōmine — je poznejša hagiografija |
| 8.–9. st. | ubasoku / hijiri — nepooblaščeni asketi in potujoči menihi zunaj državnega sistema; država jih večkrat prepove, ker izmikajo davkom in nadzoru |
| 9. st. | Kūkai (Shingon) in Saichō (Tendai) postavita samostana na gori (Kōya, Hiei) — gorska askeza dobi ustanovni okvir. Shōbō (832–909, Daigo-ji) velja za začetnika Tōzan linije |
| 10.–12. st. | Kumano postane osrednje romarsko središče; upokojeni cesarji (insei) romajo tja znova in znova — cesar Go-Shirakawa je opravil 34 romanj. Množičnost je bila takšna, da so pot imenovali ari no Kumano mōde ("romanje kot mravlje") |
| 11.–12. st. | honji suijaku uredi gorska božanstva: Kumano gongen, Zaō Gongen na Ōmine; nastanejo Kumano bikuni (potujoče redovnice s slikami pekla) in oshi (romarski vodniki-oskrbniki) |
| 12.–16. st. | organizacija v dva glavna redova: Honzan-ha 本山派 (Tendai, Shōgo-in v Kjotu) in Tōzan-ha 当山派 (Shingon, Daigo-ji Sanbōin). Poleg njiju Haguro (Dewa Sanzan) kot tretji, deloma samostojen pol |
| 16. st. | šugendo je na vrhuncu razširjenosti; yamabushi so vaški obredniki po vsej Japonski — zdravijo, izganjajo, vedežujejo, prodajajo talismane; hkrati služijo kot sli in vohuni za vojskovodje (dobro izpričano) |
| 1613 | tokugavski Shugendō hatto — bakufu prisili vse izvajalce, da se vpišejo v Honzan ali Tōzan in tako gibanje nadzoruje |
| Edo | množična romanja: Fuji-kō (bratovščine za vzpon na Fuji), Ontake-kō, Dewa Sanzan. Vzpon na Fuji je bil v 18.–19. stoletju obredno dejanje na tisoče ljudi letno |
| 1868–1872 | shinbutsu bunri; 15. septembra 1872 Daijōkan izda odlok o odpravi šugendōja (shugendō haishi rei) — razglašen za nedopustno mešanje kamijev in buddh. Honzan pripade Tendaiju, Tōzan Shingonu, del svetišč se prisilno prekvalificira v šintoistična. Yamabushi so razpuščeni; tisoči izgubijo poklic |
| 1872 | isto leto odpravljen Onmyodo — ista logika, isti ukrep |
| 1873–1945 | preživi kot sektni šinto (Jikkōkyō, Fusōkyō, Ontakekyō, Shinshūkyō) in kot ljudska praksa; prepoved ženskam (nyonin kekkai) na Ōmine ostane |
| 1946 | po zakonu o verskih ustanovah šugendo znova postane samostojen: Honzan Shugen-shū (Shōgo-in, 1946), Shingon-shū Daigo-ha, Kinpusen Shugen Honshū (1948), Haguro Shugen |
| 1988– | obnova v Kumanu in drugod; ponovno odpiranje starih poti |
| 2004 | Unesco: "Sveti kraji in romarske poti v gorovju Kii" — Yoshino/Ōmine, Kumano Sanzan, Kōyasan in poti Kumano kodō in Ōmine Okugakemichi |
| danes | več deset tisoč pripadnikov; naraščajoče zanimanje, tudi turistično ("yamabushi izkušnja" na Dewa Sanzan); Ōmine-san (Sanjōgatake) je še vedno zaprt za ženske — edini tak kraj na Unescovem seznamu, kar je predmet trajnega javnega spora |
Geografsko območje
Ōmine / Yoshino (Nara) — matična gora; Kinpusen-ji z Zaōdō (druga največja lesena stavba na Japonskem) in božanstvom Zaō Gongen; pot Okugakemichi (Yoshino → Kumano, ok. 80 km po grebenu). Sanjōgatake ostaja zaprt za ženske.
Kumano (Wakayama) — Kumano Sanzan: Hongū Taisha, Hayatama Taisha (Shingū), Nachi Taisha s slapom Nachi no Taki (133 m, slap sam je božanstvo) in templjem Seiganto-ji; poti Kumano kodō (Nakahechi, Kohechi, Iseji, Ōhechi).
Dewa Sanzan (Yamagata) — Haguro, Gassan, Yudono; najbolj neprekinjena živa tradicija; obred akinomine; tu so sokushinbutsu — samomumificirani asketi (glej spodaj).
Gora Fuji — Fuji-kō bratovščine, Kakugyō in Jikigyō Miroku (slednji je leta 1733 na gori umrl s postom kot družbeni protest); danes množični turizem.
Ontake (Nagano/Gifu) — Ontake-kō; še danes živa medijska praksa (za), kjer božanstvo govori skozi medija. Eden najbolje dokumentiranih primerov delujočega japonskega medijstva.
Hakusan, Tateyama (z "peklom" solfatar), Hiko-san (Kyūshū), Daisen, Togakushi, Nikkō (Shōdō Shōnin, 8. st.), Osore-zan (Aomori — medijke itako ob julijskem taisai).
Shikoku — prekrivanje z romanjem po 88 templjih (Shingon).
Zunaj Japonske: šugendo se ni razširil; od 1990. let obstajajo posamezniki in skupine v Franciji, ZDA in drugod, pogosto z japonsko posvetitvijo. To je nov pojav, ne izročilo.
Božanstva in duhovna bitja
Zaō Gongen 蔵王権現 — osrednje šugendojsko božanstvo; po izročilu se je En no Gyōji prikazal na Ōmine. Ni ne kami ne Buddha, ampak gongen — "začasna pojavitev": torej honji suijaku v čisti obliki. Upodobljen modro-črn, z dvignjeno desnico in nogo, med plameni, z besnim obrazom. Ne obstaja zunaj Japonske — je izvirno japonska tvorba.
Fudō Myōō 不動明王 (Acala) — najpogosteje čaščen; meč, vrv, ogenj; osrednji pri obredu goma in pri askezi pod slapom.
Kumano gongen — dvanajst božanstev Kumana; Ketsumiko (= Susanoo / Amida), Musubi, Hayatama; Yatagarasu (trinožna vrana) kot sel.
En no Gyōja sam — čaščen kot božanstvo; upodobljen kot starec z brado, v gorski obleki, s shakujō palico, v visokih geta, ob njem demona Zenki in Goki (ta dva sta ga po izročilu služila; njuni "potomci" so vodili gostišča na poti — kar je ljudsko izročilo s pravo krajevno zgodovino).
Tengu 天狗 — gorski duhovi z dolgim nosom ali kljunom (karasu-tengu). Za šugendo niso pošasti, ampak dvoumna gorska moč: nasprotniki, učitelji, včasih preobraženi ošabni asketi. Tengu nosi natanko obleko yamabushija — kar je ikonografsko odločilno: tengu je podoba gorskega asketa, kakor ga vidi dolina.
Sannō, Hakusan Myōri Gongen, Ontake Gongen, Daishō Kangiten, Kōjin — gorska in ognjiščna božanstva.
Yama no kami 山の神 — gorski kami, ki spomladi sestopi kot bog polja (ta no kami) in se jeseni vrne. Ta letni krog je verjetno najstarejša plast celotnega izročila, starejša od budizma.
Duše umrlih — v ljudskem izročilu Tōhokuja duše odhajajo v gore (Osore-zan, Hayama). Gora je torej hkrati svetišče, telovadnica in pokopališče.
Sokushinbutsu 即身仏 — asketi, ki so se z več letnimi posti (mokujikigyō — prehrana iz iglic, lubja in oreškov), z izsuševanjem telesa in nazadnje z živim zakopom v jamo pripravili na to, da njihovo telo po smrti ne razpade. Ohranjenih je okoli 16–24 primerkov, večina v Yamagati (Dainichibō, Churen-ji). Praksa je bila leta 1877 prepovedana. To ni legenda: telesa je mogoče videti.
Miti in kozmologija
Gora je onostranstvo. Vstop v goro je vstop v svet mrtvih in božanstev; sestop je ponovno rojstvo. Ta zamisel je jedro celotne prakse.
Tokai 十界 — deset svetov (pekel, lačni duhovi, živali, asure, ljudje, nebeščani, śrāvaka, pratyekabuddha, bodhisattva, Buddha). Jukkai shugyō — obred, v katerem asket v desetih dneh prehodi vseh deset svetov: strada (lačni duhovi), visi nad prepadom (pekel), se tehta (sodba), izvaja goma (Buddha). Askeza je torej dobesedno uprizoritev kozmologije.
Taizōkai in Kongōkai — gora je mandala. Ōmine je razdeljen na Yoshino kot Kongōkai in Kumano kot Taizōkai; hoja po grebenu je prehod skozi mandalo (glej Shingon). Krajina je obredni predmet, ne kulisa.
Nyūbu 入峰 — "vstop v vrhove": glavni obred; mine-iri; haru no mine, aki no mine.
Genriki 験力 — preizkušena moč: cilj ni razsvetljenje v abstraktnem smislu, ampak preverljiva učinkovitost — ozdraviti, izgnati, priklicati dež. To je za razumevanje šugendōja bistveno in ga loči od meditativnih šol (glej Zen).
Uterus in ponovno rojstvo — jame (tainai kuguri, "prehod skozi maternico"), ozke razpoke, skozi katere se asket prerine: simbolno rojstvo. Na Yudono in na Ōmine ohranjeno.
Ni enotne doktrine. Šugendo ima obredne priročnike, ne dogmatike. Poskusi sistematizacije (Sōkaku, 17. st.; Miyake Hitoshi v 20. st.) so poznejši in delno rekonstruktivni.
Obredi in prazniki
Nyūbu / mine-iri — večdnevni vstop v gore z verigo postaj, postom, bedenjem in obredi.
Nishi no nozoki 西の覗き (Ōmine) — asketa z vrvjo spustijo z glavo naprej čez rob prepada, medtem ko ga sprašujejo o njegovih grehih in obljubah. Najbolj znan in še vedno izvajan obred šugendōja.
Saitō goma 柴燈護摩 — veliki ognjeni obred na prostem: velika grmada, obredni dialog pred vrati ognja (mondō), streljanje puščic v štiri smeri, sekanje z mečem, sežig gomagi palčk. Vidno najbolj impresiven japonski obred.
Hiwatari 火渡り — hoja po žerjavici; po obredu jo lahko opravijo tudi laiki. Izvaja se npr. na Takao-san (Tokio, marec).
Takigyō 滝行 — askeza pod slapom; recitacija Fudōjeve mantre in Hannya shingyō v mrzli vodi.
Kuji-kiri 九字切り — devet zlogov in devet rezov (glej Onmyodo); kaji in kitō — obredna zaščita in prošnja.
Akinomine (Haguro, avgust–september) — enotedenska "smrt in ponovno rojstvo": asketi so obravnavani kot mrtvi, zaprti v temo, dimljeni s poprom, in ob koncu rojeni na novo. Ena najbolje etnografsko dokumentiranih japonskih iniciacij (Blacker, Earhart).
Hashiramatsu in Shōreisai (Haguro, 31. december) — nočni ognjeni festival.
Hanakuyō (Yoshino, april), Zaō-dō kaichō — občasno odprtje skritih kipov (hibutsu).
Oblačila in oprema: tokin 頭巾 (majhna črna škatlica na čelu — simbolizira Dainichijevo krono), suzukake (kariran plašč), yuigesa (ovratna vrv s pomponi — simbol maternice), horagai 法螺貝 (morska školjka-trobenta, s katero se sporočajo znaki v gori), shakujō (obročasta palica), kongōzue, oi (nahrbtnik-oltar). Vsak kos ima obredno razlago; opremo se razlaga kot mandala na telesu.
Simboli in ikonografija
Yamabushi postava — najbolj prepoznavna japonska verska podoba za tujca; kombinacija budističnega kesa, gorske obleke in šintoističnih prvin je sama po sebi izjava o sinkretizmu.
Tokin in horagai — dva najznačilnejša predmeta.
Zaō Gongen — modro telo, dvignjena noga, plameni; kipi iz Kinpusen-ji so narodni zakladi; velike kovinske votivne plošče (kakebotoke) s to podobo so bile pokopavane na vrhovih.
Fudō — ogenj in meč.
Tengu — maska z dolgim nosom (hanatakatengu) in krokarska (karasu-tengu); maski sta danes med najbolj razširjenimi japonskimi predmeti nasploh, izvor pa je gorski.
Kumano mandara in Nachi sankei mandara — slikane romarske mandale; uporabljale so jih Kumano bikuni kot pripovedno gradivo za nepismene romarje — zgodnja oblika verske slikanice.
Yatagarasu — trinožna vrana Kumana.
Sokushinbutsu — mumificirana telesa v oltarjih; izredno zahtevna tema, ki jo modul navaja z zadržanostjo, a ne izpušča.
Nyonin kekkai kamen na Ōmine — napis o prepovedi za ženske; sam je postal simbol spora o dediščini in enakosti.
Zgodovinski vplivi in razcepi
1. Razmerje do Shingon in Tendaija. Tōzan-ha je šingonska (Daigo-ji), Honzan-ha tendajska (Shōgo-in) — a razlike v praksi so bile majhne. Obredni aparat (goma, mantre, mandale, Fudō) je ezoteričen v obeh primerih. To je najboljši dokaz, da je bila japonska ezoterika enotno polje, razdeljeno po ustanovah, ne po naukih.
2. Razmerje do Shinto. Gorska božanstva so bila kamiji, ki so hkrati buddhe (gongen). Meidžijska država je moral to razvezati — in ker se razvezati ni dalo, je celotno tradicijo odpravila. Nekatera šugendojska svetišča so bila prisilno prekvalificirana v šintoistična (Kumano Hongū, Dewa Sanzan deloma), pri čemer so bili budistični kipi odstranjeni ali uničeni.
3. Družbena vloga. Yamabushi je bil vaški obrednik: zdravil je, izganjal, vedeževal, prodajal amulete, vodil romarje, bil sel in včasih vohun. Bil je tudi eden redkih ljudi, ki so redno potovali — in s tem prenašalec novic, pesmi in tehnik. Njegov izbris leta 1872 je za japonsko podeželje pomenil izgubo celotnega poklicnega sloja.
4. Ženske. Sistem je bil moški po ustroju in je vzdrževal nyonin kekkai. Hkrati pa: Kumano bikuni (redovnice-pripovedovalke), miko in itako kot medijke, Murō-ji kot "ženska Kōya", in od 19. stoletja odpiranje gora (Fuji 1872, Kōya 1873, večina Dewa Sanzan). Ōmine ostaja izjema. Modul te napetosti ne poravnava.
5. Blackerjeva teza. Carmen Blacker (The Catalpa Bow, 1975) je šugendo obravnavala kot del japonskega šamanskega kompleksa: asket kot nadzornik, medij kot glas, gora kot onostranstvo, in vse skupaj kot japonsko različico severnoazijskega vzorca. Delo je še danes najbolj bran uvod v to področje, a: novejša stroka (Miyake, Swanson, Rambelli, Bouchy) opozarja, da je "šamanizem" kot okvir preohlapen in da Blackerjeva podcenjuje besedilno in ustanovno plat šugendōja. Modul jo navaja kot izhodiščno, ne kot dokončno.
6. Sodobna obnova. Od 1946 samostojne ustanove; od 1988 obnova v Kumanu; Unesco 2004 prinese denar in obiskovalce. Hkrati: "yamabushi doživetje" za turiste (Dewa Sanzan, Yamabushi Training), tuji praktikanti, in notranja razprava, kje je meja med izročilom in ponudbo. To je živ, nerešen problem in modul ga navaja kot takega.
7. Kaj je treba popraviti.
"Šugendo je starodavna neprekinjena tradicija iz 7. stoletja." Delno zavrnjeno: gorsko čaščenje je res staro, šugendo kot organizirana pot pa je od 11.–12. stoletja naprej, En no Gyōja pa je izročilni, ne dokumentiran ustanovitelj.
"En no Gyōja je zgodovinsko dobro izpričan." Ne — ena omemba (Shoku Nihongi, izgon 699), vse ostalo je hagiografija.
"Yamabushi so bili nindže." Zavrnjeno.
"Kuji-kiri je bojna tehnika." Zavrnjeno; je obredna, daoističnega izvora.
"Tengu so pošasti." Preveč preprosto; v šugendojskem okviru so dvoumne gorske moči in podoba asketa samega.
"Šugendo je bil leta 1872 uničen." Ustanova je bila odpravljena; praksa je preživela v sektah in v ljudskem izročilu in je bila 1946 obnovljena.
"Sokushinbutsu je legenda." Zavrnjeno — telesa obstajajo in so dostopna.
"Prepoved za ženske je odpravljena povsod." Ne — Ōmine (Sanjōgatake) je še vedno zaprt.
Primerjalne povezave
Shinto — temeljna povezava. Gorska božanstva, harae, yama no kami, svetiščna plast šugendōja so šintoistična. Odločilno pa je nasprotno spoznanje: šugendo dokazuje, da je bila ločnica med šintom in budizmom pred 1868 neuporabna. Odlok iz leta 1872, ki je šugendo odpravil, in vzporedni ukrepi shinbutsu bunri so isti dogodek z dveh strani.
Shingon — Tōzan-ha je bila šingonska veja (Daigo-ji Sanbōin). Goma, Fudō Myōō, mantre, mandalna razlaga gore, siddham zlogi — vse to je šingonsko. Zaō Gongen je japonska tvorba po shingonski logiki honji suijaku. Ko je bil šugendo 1872 razpuščen, so bile njegove ustanove razdeljene med Tendai in Shingon — kar dokazuje, da so bile v teh dveh šolah že prej.
Kami — gongen ("začasna pojavitev") je osrednji pojmovni izdelek tega prepleta: bitje, ki je hkrati kami in Buddha in ni nobeno od obojega izključno. Brez šugendōja je pojem gongen nerazumljiv.
Onmyodo — kuji-kiri, talismani, koledarski tabuji, prepovedane smeri; potujoči izvajalci obeh tradicij so se v praksi pogosto prekrivali ali bili ista oseba.
Kotodama — v gorski praksi se mantre (sanskrtske), norito (domača) in kuji (celinske) izgovarjajo v istem obredu. To je najmočnejši praktični dokaz, da se domača in budistična teorija delujoče besede v izvajanju nista ločevali.
Zen — oba sta telesni praksi, a z nasprotnima ciljema: zen si prizadeva za odpoved doseganju, šugendo za preizkušeno moč (genriki). Zen sedi, šugendo hodi. Zgodovinsko sta se srečala predvsem prek skupnega pokroviteljstva bojevniškega sloja.
Kojiki — gorski miti (Susanoo v Izumu, Yamato Takeru na gori Ibuki) in prehod v Yomi so mitska podlaga predstave o gori kot onostranstvu, čeprav šugendo iz Kojiki ne izhaja.
Ryukyu — primerjava je poučna prav zaradi razlike: na Rjukjuju je obredna oblast ženska (noro), sveti kraj je gaj (utaki), ne gora, in onostranstvo je onkraj morja (nirai kanai), ne v višini. Dve otoški tradiciji z nasprotno usmerjeno sveto geografijo.
13_Sibirija_in_Arktika — Blackerjeva teza o japonskem "šamanskem kompleksu"; itako na Osore-zan in za na Ontakeju sta najbližja izpričana primera. Tipološko močno, zgodovinsko nedokazano.
08_Tibet_in_Himalaja — presenetljivo tesne vzporednice: sveta gora kot mandala (Kailaš / Ōmine), kora / nyūbu obhod, asketi v jamah (repa / shugenja), tummo / askeza v mrazu, čaščenje gorskih božanstev, ki so hkrati budistična. Podobnosti izhajajo iz skupnega tantričnega ozadja (glej Shingon ↔ Vajrayana) in iz vzporednega razvoja gorskega kulta, ne iz neposrednega stika.
09_Kitajska/Daojiao — daoistične svete gore (Wudang, Qingcheng), iskanje nesmrtnosti, kuji iz Baopuzi, notranja alkimija ob telesni askezi. Del prvin je neposredno prevzet, celotna daoistična ustanova pa ne (glej Onmyodo).
Viri in stopnja zanesljivosti
Primarni viri:
Shoku Nihongi (797) — edina zgodovinska omemba En no Ozunuja (izgon 699).
Nihon ryōiki (ok. 822) — najzgodnejša hagiografska pripoved o En no Gyōji.
Konjaku monogatarishū (12. st.), Shōzan engi (12.–13. st.) — izvorne pripovedi svetih gora; Kumano gongen kongō zaō hōden zōkō nikki.
Sanbōin Shugendō in Honzan obredni priročniki (hiden, kirigami) — rokopisni prenos, deloma še vedno neobjavljen.
Sōkaku (17. st.) — sistematizacija Tōzan prakse.
Shugendō haishi rei (Daijōkan, 15. 9. 1872) — odlok o odpravi.
Kumano mandara, Nachi sankei mandara — slikovni viri.
Romarski dnevniki heianskih in kamakurskih romarjev v Kumano.
Sekundarna literatura:
Blacker, C. (1975). The Catalpa Bow: A Study of Shamanistic Practices in Japan. Allen & Unwin. — klasika; medij in asket, akinomine, itako. Brati z zavestjo o omejitvah okvira "šamanizem".
Miyake, H. — Shugendō: Essays on the Structure of Japanese Folk Religion (2001, ur. Earhart) in obsežen japonski opus; najpomembnejši sistematični raziskovalec področja.
Earhart, H. B. (1970). A Religious Study of the Mount Haguro Sect of Shugendō. — temeljna monografija o Haguru.
Swanson, P. (1981). "Shugendō and the Yoshino-Kumano Pilgrimage." Monumenta Nipponica 36.
Grapard, A. — o svetih gorah, kekkai in verski geografiji; "Flying Mountains and Walkers of Emptiness" (History of Religions, 1982).
Rambelli, F. — o obredni materialnosti; skupaj z Teeuwenom o honji suijaku.
Faure, B. (2015–2016). Gods of Medieval Japan. — o gongen, tengu in vmesnih bitjih.
Bouchy, A. — francoske študije o japonskem medijstvu in gorskih tradicijah; posebej dragocene za sodobno prakso na Ontakeju.
Castiglioni, A., Rambelli, F., Roth, C. (ur., 2020). Defining Shugendō: Critical Studies on Japanese Mountain Religion. Bloomsbury. — najnovejši kritični zbornik; postavlja pod vprašaj samo enotnost pojma "šugendo".
Hardacre, H. (2017). Shinto: A History in Breen & Teeuwen (2010) — za kontekst 1868–1872.
Reader, I. — o sodobnem romanju in verskem turizmu.
Stopnja zanesljivosti:
Visoka: omemba in izgon En no Ozunuja leta 699 po Shoku Nihongi; obstoj in razvoj Honzan-ha (Tendai, Shōgo-in) in Tōzan-ha (Shingon, Daigo-ji); Kumano kot množično romarsko središče od 10. stoletja in romanja upokojenih cesarjev; tokugavski Shugendō hatto 1613 in prisilna vključitev v enega od redov; odlok o odpravi 15. 9. 1872 in razdelitev med Tendai in Shingon; ponovna samostojnost po 1946 (Honzan Shugen-shū 1946, Kinpusen Shugen Honshū 1948); Unesco 2004; obstoj sokushinbutsu v Yamagati in prepoved prakse 1877; trajajoča prepoved za ženske na Sanjōgatake; obredi saitō goma, nishi no nozoki, akinomine, takigyō in njihova sedanja izvedba; oprema (tokin, horagai, yuigesa) in njena obredna razlaga.
Srednja: kdaj natanko se šugendo izoblikuje kot razpoznavna pot (11.–12. st. je ocena, ne datum); Shōbōjeva vloga pri Tōzan liniji; kolikšen delež vaških obrednikov je bil pred 1872 formalno vpisan v redova; koliko je jukkai shugyō v sedanji obliki neprekinjen; obseg vohunske vloge yamabushi v obdobju vojskujočih se držav (izpričano, a mestoma pretirano v poznejši literaturi); število ohranjenih sokushinbutsu (navedbe nihajo med 16 in 24, odvisno od meril).
Nizka / sporno: skoraj vse o En no Gyōji kot osebi (demona Zenki in Goki, letenje, odprtje Ōmine — hagiografija); ali je smiselno govoriti o "šugendōju" pred organizacijo redov (Castiglioni, Rambelli in Roth to izrecno problematizirajo); Blackerjev okvir "šamanizma" in povezava s severnoazijskim prostorom; koliko je današnja obnovljena praksa neprekinjena in koliko rekonstruirana; ali so vzporednice s tibetansko gorsko prakso zgodovinske ali le tipološke (modul stoji na tipoloških).
Izrecno zavrnjeno: da so bili yamabushi nindže; da je kuji-kiri bojna tehnika; da je šugendo neprekinjena tradicija iz 7. stoletja z znanim ustanoviteljem; da je bil leta 1872 dokončno uničen; da je sokushinbutsu legenda; da so bile prepovedi za ženske povsod odpravljene; da je šugendo mogoče uvrstiti bodisi pod šinto bodisi pod budizem (prav to je njegova poanta — da tega ni mogoče).
Status
Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-02.
