Izvirno ime: noaidi (severnosamijsko noaidi, lulskosamijsko noajdde, južnosamijsko nåejtie, inarskosamijsko nuájdi); boben goavddis / gievrie / meavrresgárri; darovalno mesto sieidi / sïejte
Predstavitev
Sami so edino staroselsko ljudstvo Evropske unije in edini evropski narod z lastno arktično lovsko-pastirsko religijo, ki je bila sistematično uničena — z zapisniki, sodbami in požigi, ki so ohranjeni do danes.
To je razlog, da modul ni le opis vere, ampak tudi opis njenega uničenja. Pri malokateri religiji na svetu je mogoče tako natančno prebrati, kdaj, kje, s kakšnim odlokom in po čigavem ukazu je bila odpravljena. Uničenje samijske vere je bolje dokumentirano kot vera sama — in prav ta nesorazmerje je metodološko izhodišče celotnega modula.
Noaidi je samijski obredni posrednik. Slovenska ustreznica bi bila "šaman", vendar je izraz sposojen iz evenščine (glej EvenkiShamanism) in ga je treba uporabljati previdno: Sami ga niso uporabljali in ga marsikateri sodobni Sami zavrača kot vsiljeno oznako.
Kdo so Sami
Finsko-ugrsko ljudstvo; samijski jeziki (deset zgodovinskih, devet še živih, večina ogroženih) so ločena veja uralske družine.
Približno 80 000 do 100 000 ljudi v štirih državah: Norveškem, Švedskem, Finskem in Rusiji (Kolski polotok).
Ozemlje Sápmi sega od osrednje Norveške in Švedske do Kolskega polotoka.
Gospodarstvo: nekdaj lov na divjega severnega jelena, ribolov in nabiralništvo; od 16.–17. stoletja reja severnih jelenov; danes le manjšina Samov živi od jelenoreje.
Osnovna družbena enota je bila siida — skupnost več družin s skupnim loviščem in obrednim krajem.
Kaj samijska vera ni
Ni "nordijska" ali germanska. Skandinavska in samijska religija sta se stikali in izmenjevali (Horagálles ob Thoru), a sta ločena sistema z ločenim izvorom.
Ni izginila brez sledu. Ohranili so se bobni (okoli 70–80 na svetu), sodni spisi, misijonska poročila, imena krajev, sieidiji še stojijo, jojk je preživel, in del obredja se je nadaljeval prikrito v 19. in 20. stoletje.
Ni bila enotna. Južni, luleški, severni, inarski, skoltski in kolski Sami so imeli različna božanstva, različne bobne in različne obrede. Literatura jih pogosto stlači v eno; to je napaka.
Ni sibirski šamanizem. Vzporednice so izjemne in številne, jezikovnega in zgodovinskega sorodstva s Turki, Mongoli ali Tungusi pa ni.
Ni to, kar prodaja sodobni "samijski šamanizem". Med zgodovinsko izpričano prakso in sodobno duhovno ponudbo je globok prepad, ki ga modul izrecno označuje.
Izvor in časovno obdobje
| Obdobje | Dogodek |
|---|---|
| od ok. 10 000 pr. n. št. | Poselitev Fenoskandije po umiku ledu; skalne slike v Alti (od ok. 5000 pr. n. št., Unesco) prikazujejo lov, jelene, čolne in postave z bobnom podobnimi predmeti. |
| 1.–1. tisočletje n. št. | Oblikovanje samijske jezikovne in gospodarske posebnosti; darovalna mesta z jelenjimi rogovi in kostmi so arheološko izpričana od železne dobe dalje. |
| 9.–13. st. | Stiki z Nordijci; Historia Norvegiae (ok. 1190) vsebuje najzgodnejši znani opis obreda z bobnom in transom v Evropi — poročilo o smrti in vrnitvi noaidija. To je za evropsko zgodovino religij izjemen dokument. |
| 13.–16. st. | Obdavčenje s strani Norveške, Švedske, Novgoroda in Danske; nekateri kraji so plačevali davek trem državam hkrati. |
| 1555 | Olaus Magnus, Historia de gentibus septentrionalibus — opis "čarovniških" praks; lesorezi z bobnom. Prek te knjige samijski boben vstopi v evropsko predstavo o severni čarovniji. |
| 17. st. | Doba čarovniških procesov. Samijski obredniki obsojeni za čarovništvo na Norveškem, Švedskem in Finskem. |
| 1673 | Johannes Schefferus, Lapponia (Frankfurt) — prva sistematična knjiga o Samih, sestavljena iz poročil švedskih župnikov. Nastala je z izrecnim državnim namenom: ovreči evropsko govorico, da Švedska zmaguje v vojnah s pomočjo samijske magije. Ostaja glavni vir o veri pred uničenjem. |
| 1692 | Sojenje Andersu Poulsenu v Vadsøju (Finnmark); njegov boben zaplenjen in ohranjen. Poulsen je bil pred izrekom sodbe ubit s sekiro. |
| 1693 | Lars Nilsson iz Arjeploga sežgan skupaj s svojim bobnom in podobami, ker je obredno poskušal obuditi utopljenega vnuka. Javno sežganih je bilo tudi okoli trideset bobnov. Simbolni vrhunec zatiranja. |
| 1715→ | Thomas von Westen, "apostol Samov", vodi misijon na Norveškem; zbere okoli sto bobnov. Njegovi sodelavci (Isaac Olsen, Jens Kildal, Hans Skanke, pozneje Knud Leem) zapišejo najbolj podrobna poročila o veri — z namenom, da bi jo laže izkoreninili. |
| 1720.–1740. | "Konec časa bobnov" (Rydvingov izraz) — obdobje, v katerem javna obredna praksa pri luleških Samih razpade. |
| 1728 | Požar v Københavnu: velik del von Westnove zbirke bobnov zgori. Od stotin ohranjenih jih je na svetu danes okoli 70–80. |
| 19. st. | Laestadijanstvo. Lars Levi Laestadius (1800–1861), luteranski župnik samijskega rodu in botanik, sproži veliko prebujenje; gibanje prevzame samijski jezik in nekatere obredne oblike (ekstatično gibanje, liikutuksia), obenem pa dokončno izpodrine staro vero. Laestadius je hkrati zapisal Fragmenter i lappska mythologien — eno najboljših zbirk samijske mitologije. |
| 1852 | Kavtokeinski upor — laestadijansko navdahnjen upor proti trgovcem z žganjem in oblasti; dva mrtva, dve usmrtitvi. |
| 1850.–1970. | Fornorskning / förnorskning — politika prisilne asimilacije. Prepoved jezika v šolah, internati, odvzemanje otrok, rasna antropologija in merjenje lobanj, izkopavanje in odnašanje samijskih posmrtnih ostankov v muzeje. |
| 1938–1950 | Ernst Manker izda popis vseh znanih bobnov (Die lappische Zaubertrommel, I–II). Temeljno delo; brez njega bi bilo gradivo nedostopno. |
| 1979–1981 | Spor okoli reke Alta — gradnja jezu; gladovna stavka pred parlamentom v Oslu. Prelomnica sodobnega samijskega gibanja. |
| 1989 / 1993 / 1996 | Ustanovljeni samijski parlamenti na Norveškem, Švedskem in Finskem. |
| 1993 | Håkan Rydving, The End of Drum-Time — najpomembnejša sodobna knjiga o samijski religiji in njenem koncu. |
| 1990.→ | Oživitev: jojk se vrne v javnost (Nils-Aslak Valkeapää, Mari Boine), sieidiji so znova obiskani, ustanovljeni samijski muzeji, začne se vračanje predmetov in posmrtnih ostankov. |
| 2022 | Boben Andersa Poulsena trajno vrnjen z Danskega samijskemu muzeju v Karasjoku (RiddoDuottarMuseat). Simbolni obrat: predmet, zaplenjen kot dokazno gradivo v čarovniškem procesu, se vrne kot dediščina. |
| danes | Vera obstaja kot zgodovinski predmet, kot kulturna dediščina, kot znak istovetnosti in v manjši meri kot oživljena praksa — ta zadnja je predmet spora znotraj samijske skupnosti. |
Geografsko območje
Sápmi — samijska dežela; ni država, je ozemlje.
Finnmark in Troms (Norveška) — severni Sami; Kárášjohka (Karasjok) in Guovdageaidnu (Kautokeino) kot središči; samijski parlament v Karasjoku; skalne slike v Alti.
Nordland in Trøndelag (Norveška) — luleški in južni Sami; Saemien Sijte (južnosamijski muzej v Snåsi).
Lappland (Švedska) — Jåhkåmåhkke (Jokkmokk) z zimskim sejmom (od 1605) in muzejem Ájtte; Árjepluovve (Arjeplog) — kraj sežiga Larsa Nilssona 1693; Gábna, Sirges in druge sameby.
Finska Laponska — Anár (Inari) s Siida muzejem; inarski Sami (edini, katerih ozemlje je v celoti na Finskem); skoltski Sami (Sevettijärvi), pravoslavni.
Kolski polotok (Rusija) — kolski Sami (Kildinski, Terski, Akkala, Skoltski); Lovozero kot središče; pravoslavni od 16. stoletja; v tridesetih letih 20. stoletja zadeti od sovjetskih čistk.
Sveti kraji v pokrajini:
Sieidi / sïejte — nenavaden kamen, skalna razpoka, štor ali skalni stolp, ki je bil darovalno mesto. Nekatere še danes obiskujejo.
Passe várre / bassevárri — sveta gora.
Saivo / saajve — sveto jezero ali gora, kjer prebivajo predniki in pomočniki; jezera z "dvojnim dnom", skozi katerega se pride v drug svet.
Áhkká, Sáivu, Áilegas, Bassečearru — pogosti sveti krajevni imeni po vsem Sápmiju.
Otok Ukonsaari (Äijih) v jezeru Inari — najbolj znano darovalno mesto; še vedno obiskano.
Božanstva in duhovna bitja
Opozorilo, ki velja za celoten razdelek: panteon, kot ga navajajo priročniki, je sestavljen iz poročil misijonarjev iz 17. in 18. stoletja, ki so ga urejali po evropskem vzoru (bogovi, poddobovi, hierarhija). Krajevne razlike so bile velike, imena pa se od skupine do skupine razlikujejo tako močno, da enotni "samijski panteon" verjetno ni nikoli obstajal.
Zgornji red
| Ime | Vloga |
|---|---|
| Radien-áhčči / Vearalden Olmmái | Vrhovni, oddaljeni "svetovni mož"; v poročilih ustreza pojmu vrhovnega boga. Njegova vrhovnost je verjetno delno misijonska preureditev. |
| Radien-bárdni | Sin; posrednik. |
| Beaivi / Biejjie | Sonce. V deželi polarne noči je vrnitev sonca osrednji dogodek leta. Na bobnu je skoraj vedno v sredini, kot romb ali križ s štirimi žarki. |
| Mánnu / Aske | Luna. |
| Horagálles / Hovrengaellies / Diermes / Aijeke | Grom. Ime je izpeljano iz nordijskega Þórr (Þórr karl — "Thor mož"), a je postava starejša in domača. Najbolj neposreden dokaz stika s skandinavsko religijo. Ima kladivo ali dvoje kladiv. |
| Bieggolmmái / Bieggagállis | "Vetrni mož"; z lopato uravnava vreme. |
| Leaibolmmái | "Jelšev mož" — gospodar lova in medveda; jelševa skorja daje rdeč sok, ki je nadomestek krvi in je osrednja obredna barva. |
| Máttaráhkká | Prababica; pramati. Prejme dušo od Radiena in jo preda hčeram. |
| Sáráhkká | Njena hči; najpomembnejša ženska postava. Oblikuje otroka v materinem telesu; prebiva pod ognjiščem; njej se daruje najpogosteje. Verjetno najbolj častena postava v vsakdanjem življenju. |
| Juksáhkká | "Loka mati"; lahko spremeni deklico v dečka (torej v lovca). |
| Uksáhkká | "Vratna mati"; varuje prag in otroka ob vstopu v svet. |
| Jábmiidáhkká | Gospodarica mrtvih v podzemnem Jábmiidáibmu. |
| Ruto / Rota | Bolezen in nasilna smrt; jezdi na konju. Njemu se je daroval konj — kar je bilo za Same, ki konj niso redili, izjemno drago in izjemno redko. |
Sáivo — predniki in pomočniki
Saivo / saajve je hkrati kraj (sveto jezero ali gora), skupnost prednikov, ki tam prebivajo, in skupina pomočnikov, ki jih noaidi podeduje ali pridobi:
saivo-loddi — ptica, ki nosi noaidijevo dušo;
saivo-guolli — riba (pogosto kača ali riba), ki ga vodi po vodi in v podzemlje;
saivo-sarvá — severni jelen, s katerim se noaidi bojuje proti drugim noaidijem.
To trojico — ptica, riba, jelen — je treba brati skupaj: to so tri poti (zrak, voda, kopno), po katerih noaidi lahko potuje. Bojevanje noaidijev v podobi jelenov je izpričan in pogost motiv.
Druga bitja
Gufihtar / uldda — podzemni ljudje; zamenjajo otroka, kradejo živino, a jih je mogoče pomiriti.
Stállu / Stallo — velikan ljudožerec iz pripovedk; pogosto razumljen kot spomin na tuje pobiralce davkov ali roparje.
Čáhcerávga / Čáhkálakkat — vodni duhovi.
Guovdel / eahpáraš — duh nezaželenega, izpostavljenega otroka; nevaren.
Bieggálmmái, Čahceolmmái — gospodarji vetra in vode.
Noaidi
Poklic se podeduje ali se dobi z videnjem; učenje pri starejšem noaidiju je izpričano.
Ni izključno moški. Ženske noaidi (noaidi-nisson) so izpričane, čeprav so viri o njih redkejši — kar je verjetno posledica misijonarske pristranskosti.
Ne dela sam. Ob obredu poje skupina; jojk vzdržuje in vodi trans.
Naloge: iskanje izgubljene ali ukradene duše, zdravljenje, iskanje izgubljene živine, vedeževanje o lovu in vremenu, spremljanje mrtvega k Jábmiidáhkki, pogajanje z gospodarji živali, obramba skupnosti pred tujim noaidijem.
Skupaj z noaidijem obstajajo tudi manj izraziti obredniki — vsak gospodar je daroval na sieidiju sam, brez posrednika. Kot pri Evenkih: šaman ni imel monopola nad obredjem.
Miti in kozmologija
Boben kot zemljevid sveta
Samijski boben ni le glasbilo — je slikovni zemljevid vesolja, in vsak boben je drugačen.
Na kožo (praviloma iz severnega jelena) je z jelševim sokom narisan sistem podob. Dve glavni ureditvi:
Južni tip: v sredini sonce (romb s štirimi žarki), iz njega izhaja vse; okrog njega bogovi, ljudje, jeleni, koče, cerkve, čolni.
Severni tip: vodoravne črte delijo kožo na pasove — zgornji svet (bogovi), srednji (ljudje in jeleni), spodnji (mrtvi).
To pomeni, da je samijska kozmologija ohranjena v risbi — in da je vsak ohranjeni boben samostojen kozmološki dokument. Ker jih je ohranjenih le okoli 70–80, je vsak posamezen boben za vedo o religijah dragocenejši od katerega koli besedila.
Vuorbi — vedeževanje
Na kožo se položi obroček, prstan, kos medenine ali kosti (vuorbi, árpa); noaidi udarja z kladivcem iz jelenjega roga (bájan); obroček se premika po podobah. Kje se ustavi, to je odgovor. Ta postopek je opisan v desetinah virov in je bil v čarovniških procesih glavni dokaz "vedeževanja".
Bistveno: boben ni bil samo noaidijev. Vsaka družina je lahko imela boben za vsakdanje vprašanje — kje loviti, katero pot ubrati, ali bo bolezen minila. Zato jih je bilo toliko in zato je bila zaplemba tako obsežna.
Trije svetovi in potovanje
Zgornji svet bogov, srednji svet ljudi, spodnji svet Jábmiidáibmu (mrtvi) in globlji Rotaáibmu (nasilna smrt, bolezen). Noaidi potuje navzdol k mrtvim (da vrne dušo ali se pogaja za bolnikovo življenje) ali v Saivo (k pomočnikom).
Historia Norvegiae (ok. 1190) opisuje obred, v katerem noaidi pade kakor mrtev, njegovo telo obleži, njegova duša odide po dušo bolne ženske, in ob vrnitvi pove, da ga je nasprotnikov duh v podobi ribe napadel na podvodni skali in mu razbil čoln. To je najstarejši ohranjeni opis šamanskega potovanja v Evropi in eden najstarejših na svetu.
Medvedji obred
Najbolje ohranjena in najbolje raziskana samijska obredna oblika.
Medveda se ne kliče po imenu; nagovarja se ga kot starega, svetega, sorodnika.
Po uboju sledi opravičilo; lovci se očistijo; žene jih ob vrnitvi pljunejo z jelševim sokom (rdeče = kri).
Meso se razdeli po strogih pravilih; ženske ne smejo jesti vsega in gledajo skozi medeninast obroček.
Kosti se pokopljejo v anatomskem redu, cele in nezlomljene, da lahko medved znova vstane. Arheologi so takšne medvedje grobove dejansko izkopali — kar je redek primer, ko je obred, znan iz besedil, potrjen z izkopom.
Isti obred v isti obliki poznajo Hanti, Mansi, Evenki, Nivhi in Ajni. Glej EvenkiShamanism in 19_Primerjalna_Mitologija.
Jojk (juoigan, luohti)
Jojk ni pesem o nečem — jojk je nekaj. Ne opisuje osebe, kraja ali živali; jojka se jo, torej se jo prikliče in ima. To je bistvena razlika od evropskega pojmovanja pesmi.
Jojk je bil obredna tehnika: vzdrževal je trans, klical pomočnike, spremljal medvedji obred. Cerkev ga je razglasila za "hudičevo pesem" in ga prepovedala; na Finskem in Norveškem je bil v šolah prepovedan še v 20. stoletju.
Prav jojk je od vsega obredja najbolj neposredno preživel — in je danes najmočnejši nosilec samijske istovetnosti (Valkeapää, Mari Boine, sodobna glasba, Eurovizija, filmi). Kar je bilo najbolj prepovedano, je najbolje preživelo — ker se ga ni dalo zapleniti.
Sieidi
Nenavaden kamen, skala, štor ali skalni stolp. Ni podoba boga; je gospodar kraja in pogodbeni partner. Daruje se mu ribje ali jelenje maščobe, rogovje, kosti, kovinski predmeti. Če sieidi ne da srečo, se mu daritev odvzame, se ga obrne, prevrne ali zapusti — razmerje je vzajemno in odpovedljivo. Arheološki izkopi ob sieidijih kažejo plasti kosti od železne dobe do 19. stoletja, ponekod pa tudi po formalnem pokristjanjenju — dokaz, da se je darovanje nadaljevalo prikrito.
Obredi in prazniki
Darovanje na sieidiju — pred lovom, ribolovom ali selitvijo; maščoba, kosti, rogovje, kovanci.
Obred z bobnom — vedeževanje (vuorbi) ali potovanje (trans, ob jojku).
Medvedji obred (bissodat) — najbolj izdelan; do treh dni; poseben vhod v kočo za medvedje meso.
Ognjišče in Sáráhkká — pod ognjiščem je prebivala Sáráhkká; vanj se je zlivalo pijačo in polagalo hrano; še v 18. stoletju je bil to najbolj razširjen vsakdanji obred, tudi pri krščenih.
Obredi ob porodu — Sáráhkká, Uksáhkká; posebna kaša (sáráhkká-kaša).
Obredi ob rojstvu jelena in ob prvi selitvi.
Vrnitev sonca (beaivi) — po polarni noči; obredna hrana in nagovor. Danes obnovljeno kot javni praznik.
Pokop mrtvih — z darovi in pogosto ločeno od naselja; pokop v gorah in na otokih.
Sodobni prazniki: 6. februar — samijski narodni dan (od 1993, spomin na prvi vsesamijski shod v Trondheimu 1917); zimski sejem v Jokkmokku (od 1605); Riddu Riđđu (od 1991) in Isogaisa (od 2010) — festivala, kjer sta glasba in duhovna oživitev povezani.
Simboli in ikonografija
Boben (goavddis, gievrie, meavrresgárri) — osrednji predmet in znak; dva tipa: skledasti (izdolben iz enega kosa lesa, južni) in okvirni (severni). Danes je risba z bobna najbolj razširjen samijski simbol sploh.
Sončni romb / križ s štirimi žarki — sredina bobna; Beaivi. Iz njega izhaja tudi sodobna samijska zastava (1986), ki v krogu združuje sonce in luno.
Vuorbi — obroček ali kos medenine za vedeževanje; bájan — kladivce iz jelenjega roga.
Jelša (leaibi) in njen rdeči sok — barva risbe na bobnu, barva očiščenja, nadomestek krvi.
Sieidi — kamen; brez človeške obdelave. Njegova moč je v obliki, ne v podobi.
Severni jelen — hrana, prevoz, obleka, dar, obredna žival in podoba, v kateri se noaidiji bojujejo.
Medvedja lobanja in kosti v anatomskem redu; poseben medvedji grob.
Gákti — samijska noša; barve, obrobe in vzorci povedo, iz katerega kraja in rodu je nosilec. Ni verski predmet, je pa nosilec pripadnosti.
Kovinski obeski, srebro, medenina — varujejo pred nevidnim.
Sodobni znaki: samijska zastava (Astrid Båhl, 1986), lávvu (šotor) kot znak; oživljeni bobni, ki jih danes izdelujejo samijski umetniki — vendar ne kot obredni predmeti v starem pomenu.
Zgodovinski vplivi in razcepi
1. Zakaj so uničili prav bobne. Boben je bil viden, prenosljiv, dokazljiv in vsakdanji. Za oblast je bil dokazno gradivo v čarovniškem procesu; za misijon predmet, ki ga je mogoče zapleniti in prešteti. Uničevanje bobnov je bilo najučinkovitejši možni poseg: odvzel je hkrati obredno orodje, kozmološki zemljevid in vsakdanjo možnost odločanja. Von Westen jih je zbral okoli sto; velik del je zgorel v københavnskem požaru 1728.
2. Sodni spisi kot vir. Prav dokumenti, ki so vero uničevali, so danes glavni vir o njej: zapisniki procesov (Poulsen 1692, Nilsson 1693 in desetine drugih), misijonska poročila (Olsen, Kildal, Skanke, Leem), župnijska poročila, iz katerih je Schefferus sestavil Lapponio. Rydvingova osrednja metodološka opomba velja tudi za ta modul: te vire je treba brati kot dokumente o srečanju, ne kot nevtralne opise. Kar so misijonarji zapisali, so pogosto pridobili pod prisilo, prek tolmačev in v okviru, ki je domače predstave silil v evropske kategorije.
3. Prikrito nadaljevanje. Rydving je pokazal, da se sprememba ni zgodila kot preprosta zamenjava. Nastalo je stanje, ki ga imenuje dvojnost: javno krščanstvo, zasebno staro obredje; moški so bili bolj izpostavljeni nadzoru in so prej opustili prakso, ženske so jo dlje ohranile, zlasti obrede ob ognjišču (Sáráhkká) in ob porodu. Zaradi tega je ženski del samijskega obredja slabše zapisan in hkrati dlje živ — nasprotno od tega, kar bi bralec pričakoval.
4. Laestadijanstvo — dvojni učinek. Lars Levi Laestadius je bil samijskega rodu, pridigal je v samijščini in ljudstvo branil pred trgovci z žganjem. Njegovo gibanje je: (a) dokončno izpodrinilo staro vero, (b) hkrati pa ohranilo samijski jezik in zaustavilo alkoholizem, in (c) v svojo prakso vgradilo ekstatično gibanje telesa (liikutuksia), ki je bilo formalno krščansko, po obliki pa presenetljivo blizu staremu obredju. Laestadius sam je zapisal Fragmenter i lappska mythologien — torej je isti človek staro vero odpravljal in jo hkrati reševal pred pozabo. To je ena najbolj protislovnih postav v celotni kategoriji.
5. Asimilacija in rasna znanost. Politika fornorskning (Norveška) in försvenskning (Švedska) je od sredine 19. stoletja do sedemdesetih let 20. stoletja prepovedovala jezik v šolah, otroke dajala v internate in kaznovala samijsko rabo. Vzporedno je "rasna biologija" (Švedski državni inštitut za rasno biologijo, 1922) merila lobanje in izkopavala samijske grobove; posmrtni ostanki so končali v muzejskih zbirkah. Vračanje teh ostankov poteka šele od devetdesetih let dalje in še ni končano. Za razumevanje sodobnega samijskega odnosa do raziskovanja je ta podatek nujen: znanost ni bila nevtralen opazovalec, ampak udeleženec.
6. Sodobni razcep glede oživitve. Znotraj samijske skupnosti obstajajo trije glasovi:
oživitev kot verska praksa — sodobni obredniki, festivali (Isogaisa), bobni, jojk kot obred;
oživitev kot kulturna dediščina brez verske vsebine — muzeji, jezik, glasba, noša;
laestadijanska in cerkvena zavrnitev — velik del Samov je globoko krščanskih in oživitev stare vere zavrača.
Poleg tega obstaja zunanji problem: "samijski šamanizem" kot ponudba na svetovnem duhovnem trgu, ki ga vodijo večinoma nesami in ki mu Sami pogosto ugovarjajo. Siv Ellen Kraft to imenuje težavno srečanje med staroselsko oživitvijo in mednarodnim neošamanizmom.
7. Vračanje predmetov. Boben Andersa Poulsena — zaplenjen leta 1692 kot dokazno gradivo — je bil leta 2022 trajno vrnjen samijskemu muzeju v Karasjoku. To je bil za samijsko skupnost eden najpomembnejših simbolnih dogodkov zadnjih desetletij in ga velja brati skupaj z vračanjem posmrtnih ostankov in z norveško komisijo za resnico in spravo (poročilo 2023).
8. Kar je treba popraviti.
"Samijska religija je bila oblika nordijske poganske vere." Zavrnjeno — stiki in izposoje (Horagálles) so izpričani, sistem pa je ločen.
"Sami so bili preprosti animisti brez ureditve." Zavrnjeno — imeli so kozmološki zemljevid (boben), obredne strokovnjake, obredni jezik (jojk), sistem daritvenih mest in razdelan nauk o duši in mrtvih.
"Samijski panteon je bil urejen sistem bogov." Sporno — panteon, kot ga navajajo priročniki, je v veliki meri misijonarska ureditev krajevno raznolike prakse.
"Samijska vera je izginila v 18. stoletju." Zavrnjeno — javno obredje je razpadlo, zasebno se je nadaljevalo; jojk in sieidiji so preživeli.
"Sodobni samijski šamanizem je neprekinjeno nadaljevanje noaidijevske tradicije." Zavrnjeno — neprekinjenosti ni; sodobna praksa je oživitev, deloma pod vplivom mednarodnega neošamanizma.
"Noaidi je bil vedno moški." Zavrnjeno — ženske noaidi so izpričane; viri so pristranski.
Primerjalne povezave
EvenkiShamanism — najbogatejša primerjava v celotni kategoriji. Skupno: boben kot osrednji predmet in kot zemljevid svetov, duhovi pomočniki v živalski podobi (samijski saivo-loddi, saivo-guolli, saivo-sarvá ob evenških seven), potovanje duše in iskanje izgubljene duše, medvedji obred z opravičilom in polaganjem kosti, kult svetih krajev (sieidi ob bugady), bojevanje obrednikov med seboj, jelen kot obredna žival. Med finsko-ugrskimi in tunguskimi jeziki ni sorodstva; gre za cirkumpolarno vzporednico in za podobno lovsko gospodarstvo.
Odločilna razlika je v usodi bobna:
| Sami | Evenki | |
|---|---|---|
| Kdo je uničeval | luteranska cerkev in država, tujca | sovjetska oblast, tujec |
| Kdaj | 17.–18. stoletje | 20. stoletje (1930-ta) |
| Kaj je ostalo | okoli 70–80 bobnov, sodni spisi, misijonska poročila | Širokogorovo terensko delo, muzejske zbirke |
| Posledica za vedo | vemo veliko o uničenju, malo iz samijskih ust | vemo veliko iz prve roke, ker je raziskovalec prišel pred uničenjem |
Ta primerjalna razpredelnica je najpomembnejši metodološki nauk celotne kategorije: kaj vemo o neki religiji, je odvisno od tega, ali je raziskovalec prišel pred uničevalcem ali za njim.
Burkhanism — najostrejši možni kontrast, in sicer prav pri sežiganju bobnov. Na Altaju so bobne sežigali burhanisti sami — domači reformatorji, iz verskega načela, ker so šamanstvo imeli za staro in nemočno. Pri Samih so jih sežigali misijonarji in oblast — tujci, iz oblasti. Isti predmet, isto dejanje, nasprotni izvajalec in nasproten pomen. Kdor hoče razumeti razliko med notranjo reformo in zunanjim uničenjem, naj bere ta dva modula skupaj.
SakhaAiyy — vzporednica po oživitvi. Obe ljudstvi sta bili pokristjanjeni in obe sta v 20. stoletju obredje obnovili kot znak istovetnosti; obe imata glasovno obliko, ki je preživela, ko je obredje izginilo — pri Sahah algys in osuohaj, pri Samih jojk. Razlika: Sahe je opisala etnografija pozne carske dobe, preden je prišlo uničenje; Same so opisali njihovi uničevalci. Zato ima sahaška oživitev več gradiva za oporo, samijska pa več prepada, ki ga je treba premostiti.
Tengrism — pojmovna razmejitev. Samijska vera ni tengrizem in ni turška; vzporednice (trodelni svet, obredni kraji, gospodarji, medvedji obred) so cirkumpolarne. Sodobne trditve o "skupni tengristično-samijski prareligiji" so brez opore in jih modul zavrača.
InuitSila — dva različna odgovora na isto vprašanje. Inuiti so kozmično silo postavili v zrak in dih (sila), Sami pa v kraj (sieidi, saivo, bassevárri). Oboje je neosebno, oboje je hkrati fizično in duhovno, oboje ni bog v evropskem pomenu. Razlika: inuitska sila je povsod in nima kraja; samijska svetost ima natančen naslov v pokrajini. Skupno je tudi to, da kršitev prepovedi povzroči nesrečo, ki jo je treba obredno popraviti.
Sedna — vloga brez ustreznice, in prav to je poučno. Inuiti imajo eno gospodarico morskih živali, ki jo je treba pomiriti; Sami imajo več gospodarjev (Leaibolmmái za lov in medveda, Čáhceolmmái za vodo, gospodarji posameznih sieidijev) in nobene ene osrednje postave. To je razlika med enotnim morskim gospodarstvom (kitolov in tjulnjelov ene skupnosti) in razdrobljenim kopenskim (vsak kraj svoj gospodar).
YupikAngalkuq — najbližja arktična ustreznica po vlogi: obrednik, ki potuje, išče dušo, se pogaja z gospodarjem živali in spremlja mrtve; oba imata boben in oba delujeta pred skupnostjo, ki poje. Razlika: jupiški angalkuq je bil vpet v skupnostno obredno leto z maskami in plesnimi hišami; samijski noaidi je deloval bolj priložnostno, znotraj siide, brez maskirnega obredja. Vzporednica med samijskimi bobni in jupiškimi maskami je poučna: oboje je bilo zaplenjeno in odneseno v muzeje, in oboje se danes vrača.
Zunaj kategorije — 06_Evropa (najtesnejša jezikovna sorodnost: finski, karelski, estonski, mordvinski, marijski, hantijski in mansijski sistemi; Kalevala in samijsko izročilo; sveti gaji; medvedji obred; nordijska religija kot sosed in izmenjevalec — Horagálles ob Thoru, seid ob noaidijevstvu; glej razpravo Neila Pricea o samijsko-nordijskem stiku); 10_Japonska (Ajni — iomante, najbolj izdelana oblika medvedjega obreda na svetu); 14_Severna_Amerika (medvedji obred, vračanje kosti, sveta mesta v pokrajini); 19_Primerjalna_Mitologija (medvedji obred na severni polobli; boben kot kozmološki zemljevid).
Viri in stopnja zanesljivosti
Primarni viri
Historia Norvegiae (ok. 1190) — najzgodnejši opis obreda z bobnom in potovanjem duše v Evropi.
Olaus Magnus (1555). Historia de gentibus septentrionalibus. Rim. — lesorezi in opisi; vir evropske predstave o "laponski čarovniji".
Schefferus, J. (1673). Lapponia. Frankfurt. — temeljno delo; sestavljeno iz poročil švedskih župnikov (Samuel Rheen, Olaus Graan, Nicolaus Lundius, Johannes Tornæus). Nastalo z državnim namenom.
Sodni spisi čarovniških procesov — Anders Poulsen (Vadsø, 1692), Lars Nilsson (Arjeplog, 1693) in desetine drugih; norveški in švedski državni arhivi.
Misijonska poročila 18. stoletja — Thomas von Westen, Isaac Olsen, Jens Kildal (Afguderiets Dempelse), Hans Skanke (Epitomes Historiæ Missionis Lapponicæ), Knud Leem (Beskrivelse over Finmarkens Lapper, 1767), Lennart Sidenius. Nastala z namenom izkoreninjenja — brati kot dokumente o srečanju, ne kot opise.
Ohranjeni bobni — okoli 70–80 na svetu; Nordiska museet (Stockholm), Ájtte (Jokkmokk), Nationalmuseet (København), Norsk Folkemuseum, Meininger Museen in drugi. Popisani pri Mankerju.
Laestadius, L. L. (1840-ta). Fragmenter i lappska mythologien. — zbrano od znotraj, v samijščini, s strani človeka, ki je hkrati staro vero odpravljal.
Arheološko gradivo — darovalna mesta sieidi (kosti, rogovje, kovine, plasti od železne dobe do 19. stoletja), medvedji grobovi s kostmi v anatomskem redu, skalne slike v Alti (Unesco).
Sekundarna literatura
Rydving, H. (1993). The End of Drum-Time: Religious Change among the Lule Saami, 1670s–1740s. Uppsala. — osrednje delo; o poteku verske spremembe, o dvojnosti javnega in zasebnega ter o razliki med moško in žensko prakso. Nujno branje.
Rydving, H. (2010). Tracing Sami Traditions: In Search of the Indigenous Religion among the Western Sami during the 17th and 18th Centuries. Novus. — metodološko o zanesljivosti virov.
Manker, E. (1938, 1950). Die lappische Zaubertrommel, I–II. — popis vseh znanih bobnov; nenadomestljivo.
Bäckman, L. (1975). Sájva: föreställningar om hjälp- och skyddsväsen i heliga fjäll bland samerna. Stockholm. — o pomočnikih in svetih gorah.
Bäckman, L. & Hultkrantz, Å. (ur., 1978). Studies in Lapp Shamanism. Stockholm.
Pentikäinen, J. (ur., 1996). Shamanism and Northern Ecology. Mouton de Gruyter; in (1998) Shamanism and Culture.
Mebius, H. (2003). Bissie: studier i samisk religionshistoria. — pregled.
DuBois, T. A. (2009). An Introduction to Shamanism. Cambridge UP. — postavi noaidija v svetovni okvir brez Eliadejevih posplošitev.
Price, N. (2002/2019). The Viking Way: Magic and Mind in Late Iron Age Scandinavia. Oxbow. — o samijsko-nordijskem stiku in o seidu.
Kraft, S. E., Fonneland, T. & Lewis, J. R. (ur., 2015). Nordic Neoshamanisms. Palgrave. — o sodobni oživitvi in o sporu okoli nje.
Fonneland, T. (2017). Contemporary Shamanisms in Norway. Oxford UP.
Äikäs, T. (2015). From Boulders to Fells: Sacred Places in the Sámi Ritual Landscape. — arheologija darovalnih mest.
Spangen, M., Salmi, A.-K., Olsen, B. — arheologija Sápmija in kritika muzejske dediščine.
Hansen, L. I. & Olsen, B. (2014). Hunters in Transition: An Outline of Early Sámi History. Brill. — standardni zgodovinski pregled.
Norveška komisija za resnico in spravo (Sannhets- og forsoningskommisjonen), poročilo 2023 — o posledicah asimilacijske politike; primarno za sodobni del.
Stopnja zanesljivosti
Visoka: obstoj in vloga noaidija ter bobna kot vedeževalnega in obrednega predmeta; postopek vedeževanja z vuorbijem in kladivcem bájan; dve glavni ureditvi risbe na bobnu (sončna sredina pri južnem, vodoravni pasovi pri severnem tipu); jelšev sok kot barvilo in obredna snov; obstoj in raba sieidijev ter njihova arheološka izpričanost od železne dobe dalje; medvedji obred z opravičilom, prepovedmi in pokopom kosti v anatomskem redu (potrjen tudi arheološko); jojk kot obredna in identitetna oblika ter njegova cerkvena prepoved; opis obreda v Historia Norvegiae (ok. 1190); Schefferusova Lapponia (1673) in okoliščine njenega nastanka; procesa proti Andersu Poulsenu (1692) in Larsu Nilssonu (1693); misijon Thomasa von Westna od 1715 in zbiranje bobnov; københavnski požar 1728; laestadijansko prebujenje in kavtokeinski upor 1852; politika prisilne asimilacije in delovanje rasne biologije; ustanovitev samijskih parlamentov; vrnitev Poulsenovega bobna leta 2022.
Srednja: natančna zgradba in vrhovnost Radien-áhčči (misijonska preureditev je verjetna, obseg pa ne dokazan); razmerje med posameznimi ženskimi postavami (Máttaráhkká in tri hčere) po posameznih skupinah; koliko so imena bogov krajevna in koliko splošna; obseg ženskega noaidijevstva (izpričano, a viri so pristranski); število uničenih bobnov (ocene se močno razlikujejo); v kolikšni meri je obredje ob ognjišču pri ženskah preživelo v 19. stoletje; koliko je bila izmenjava z nordijsko religijo vzajemna in koliko enosmerna.
Nizka / sporno: podrobni "samijski panteon", kot ga navajajo priročniki (v veliki meri misijonarska ureditev); ali so postave, ki jih viri navajajo kot ločene, res bile ločene ali gre za krajevna imena istega; ali je Ruto domača postava ali vpliv od zunaj; kdaj natanko je bila reja severnih jelenov razvita v obliki, kot jo poznamo, in kako je to spremenilo obredje; koliko sodobne rekonstrukcije obredov ustrezajo zgodovinskim (podatkov za preverjanje večinoma ni); ali je smiselno uporabljati izraz "šamanizem" za samijsko prakso.
Izrecno zavrnjeno: da je samijska vera različica nordijske poganske religije; da so bili Sami "preprosti animisti brez ureditve"; da je samijska vera z 18. stoletjem povsem izginila; da je sodobni "samijski šamanizem" neprekinjeno nadaljevanje noaidijevske tradicije; da je bil noaidi vedno moški; da obstaja skupna "tengristično-samijska prareligija" ali kakršno koli dokazano zgodovinsko sorodstvo s turško-mongolskimi ali tunguskimi sistemi (podobnosti so cirkumpolarne, sorodstva ni).
Status
Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-02.
