Izvirno ime: Perunъ (staroslovansko Перунъ); prim. staroruski Perunъ, poljski Piorun (= "strela"), slovaški Parom, slovenski perun (v narečjih tudi kot rastlinsko ime, perunika)
Predstavitev
Perun je najbolje izpričano slovansko božanstvo — in prav zato je najboljši primer za to, kako malo "najbolje izpričano" v slovanskem primeru pomeni.
Kar imamo:
ime v virih (Nestorjeva kronika, prisege v pogodbah z Bizancem, staroruske pridige, poznejši viri),
izredno trdno jezikoslovno etimologijo z natančnimi ustreznicami v baltskih, germanskih in drugih indoevropskih jezikih,
veliko krajevnih imen po vsem slovanskem prostoru,
eno arheološko najdišče (Peryn pri Novgorodu), katerega razlaga je sporna,
ljudsko izročilo o gromu, ki je bilo prekrito s svetim Ilijo in svetim Jurijem.
Česar nimamo:
niti ene mitološke pripovedi o Perunu, zapisane pred pokristjanjenjem ali sploh v srednjem veku,
opisa njegovega videza razen ene povedi pri Nestorju,
imena njegove žene, otrok, prebivališča, orožja — nič od tega ni izpričano.
Vse, kar presega zgornji seznam — boj z Velesom, žena Mokoš ali Dodola, Jarilo kot sin, sekira in mlin, letni ciklus — je rekonstrukcija ali novejša tvorba. Ta modul jo bo navedel, ker je razširjena in ker ima znanstveno ozadje, in jo bo vsakič izrecno označil kot rekonstrukcijo.
Izvor in časovno obdobje
Etimologija — najtrdnejši del vsega
Perunovo ime pripada eni najbolje utrjenih indoevropskih besednih družin:
| Jezik | Oblika | Pomen |
|---|---|---|
| praslovansko | \*Perunъ | grom / gromovnik |
| poljsko | piorun | "strela" kot navadna beseda |
| slovaško | parom | v kletvicah: "Parom te vzemi!" |
| belorusko/ukrajinsko | pjarun, perun | grom |
| slovensko | perun, perunika (iris) | rastlinsko ime; beseda je preživela brez boga |
| litovsko | Perkūnas | gromovnik — živ v obsežnih ljudskih pesmih |
| latvijsko | Pērkons | isto |
| pruско | Percunis | isto |
| staronordijsko | Fjǫrgynn / Fjǫrgyn (Thorova mati!) | ostanek istega korena |
| gotsko | fairguni | gorovje |
| hetitsko | perunaš | skala |
| vedsko | Parjanya | bog deževnega oblaka |
Praoblika: \Perkʷūnos, verjetno iz korena \perkʷ- ("hrast" ali "udariti"). To je ena redkih indoevropskih božjih enačb, ki jo stroka sprejema skoraj soglasno (ob \*Dyēus ph₂tēr = Zeus/Jupiter/Dyaus, glej Olympioi).
Pomembna posledica: slovanski Perunъ nima pričakovanega -k-. Razlaga je verjetno tabujska preobrazba (ime gromovnika se ni izgovarjalo naravnost) ali izpeljava iz glagola \perti* ("udariti"). Podrobnost je jezikoslovno zanimiva in kaže, da beseda ni bila preprosto podedovana.
Časovnica pričevanj
| Datacija | Vir | Kaj pove |
|---|---|---|
| ok. 550 | Prokopij, De bello Gothico VII, 14 | Slovani častijo "stvaritelja bliska kot edinega gospoda vsega" in mu žrtvujejo govedo. Ime ni navedeno — a je to najzgodnejši opis in se skoraj gotovo nanaša na to božanstvo |
| 907, 945, 971 | prisege v rusko-bizantinskih pogodbah (v Nestorjevi kroniki) | Rusi prisegajo "pri Perunu, svojem bogu, in pri Volosu, bogu živine"; kdor prelomi, naj bo "zlat kot to zlato" oziroma naj ga poseka lastno orožje. To je najdragocenejši vir: Perun je bog prisege in orožja, Volos bog blaga |
| 980 | Nestor, Povest minulih let | Vladimir postavi na hribu ob dvoru idole: "Peruna, lesenega, s srebrno glavo in zlatimi brki", ter Horsa, Dažboga, Striboga, Simargla in Mokoš. Perun je prvi in edini z opisom |
| 988 | isto | ob pokristjanjenju Peruna privežejo konju za rep, ga vlečejo z gore, tepejo s palicami in vržejo v Dneper; ljudje jočejo za njim, spremljevalci ga potiskajo od bregov, dokler ne prepluje brzic. V Novgorodu ga vržejo v Volhov |
| 11.–14. st. | staroruske pridige, Slovo o idolah, spovedni vprašalniki | Perun se še naprej omenja med prepovedanimi bogovi — kar pomeni, da praksa ni izginila |
| 12. st. | Helmold, Chronica Slavorum | omenja Prone/Prove pri polabskih Slovanih v Starigardu; ali je to Perun, je sporno (verjetneje "pravda", sodni bog, čeprav ni izključeno) |
| 12. st. | Slovo o polku Igorjevem | Perun ni omenjen (omenja Dažboga, Striboga, Horsa, Velesa) |
| poznejše | ljudsko izročilo, krajevna imena | grom kot božja jeza; sveti Ilija na ognjenem vozu; kletvice s parom/piorun |
Kaj iz tega sledi: Perun je bil bog kneza, vojne družine (družina) in prisege, vsaj v Kijevski Rusiji 10. stoletja. Ali je bil "vrhovni bog vseh Slovanov", ni izpričano. Da je bil na prvem mestu Vladimirjevega seznama, je verjetno politična izjava kneževe oblasti, ne poročilo o slovanski teologiji.
Geografsko območje
Vzhodni Slovani — najbolje izpričano: Kijev (Vladimirjev hrib), Novgorod (Perynь). Krajevna imena: Perun, Perunov dub, Perynь.
Južni Slovani — bogata toponimija brez besedilnih virov:
Slovenija: Perunov vrh (Kobarid), Perunk, Perunja ves (Cerkno) — v raziskavah Mikhailova, Šmitka in Kropejeve; razlaga posameznih imen je vedno negotova, ker se lahko naslanjajo na osebna imena ali na navadno besedo za grom.
Hrvaška in Bosna: Perun (gora nad Poljicami pri Splitu), Perunsko, Perunić, Peruna Dubrava, Perunika.
Srbija, Črna gora, Makedonija, Bolgarija: Perunika, Perun, Perin planina (Bolgarija — Pirin, kar je pogosto navajano, a etimološko ni gotovo).
Prisotnost imena v rastlinstvu (perunika = iris) je posebej zanimiva: v ljudskem izročilu je perunika pogosto povezana s strelo.
Zahodni Slovani — najšibkeje: poljski piorun je preprosto beseda za strelo; ime boga v virih ni izpričano. Helmoldov Prove ostaja odprt.
Trije poljski/hrvaški raziskovalci (Katičić, Belaj, Vinšćak) so razvili tezo o "svetih trikotnikih": Perunovo ime na višini, Velesovo ime v dolini ali ob vodi, in tretja točka (Mokoš, Baba) — ki naj bi v krajini zapisovali mitsko razmerje. Vitomir Belaj in Radoslav Katičić sta tako obdelala več krajin na Hrvaškem in v Sloveniji. Teza je zanimiva in vpliva na slovensko in hrvaško raziskovanje; metodološko je sporna, ker je ob dovolj velikem številu krajevnih imen mogoče najti skoraj poljubne trikotnike. Navajati jo kot dokaz slovanskega mita ni upravičeno.
Ključni pojmi in podoba
Kar Nestor pove o podobi: lesen kip s srebrno glavo in zlatimi brki. To je vse. Ni omenjena sekira, ni kladiva, ni strele v roki, ni voza.
Kar mu pripisuje ljudsko izročilo in rekonstrukcija:
Sekira — "gromske sekire" (kamnite neolitske sekire, ki jih je ljudstvo našlo v zemlji) so po vsem slovanskem in baltskem prostoru veljale za "strele" in so jih vzidavali v hiše kot zaščito. Praksa je dobro izpričana; njena vez s Perunovim imenom je sklepanje.
Hrast — indoevropska vez \perkʷ- "hrast"; pri Baltih je Perkūnasova vez s hrastom izrecna in dobro dokumentirana (glej Romuva); pri Slovanih posredna. Konstantin Porfirogenet (De administrando imperio* 9) opisuje, kako Rusi na otoku sv. Gregorja (Hortica) na Dnepru darujejo pod velikim hrastom — a boga ne imenuje.
Gromovnikova strela / "gromoviti znak" — šesterokraka rozeta v krogu na strehah in tramovih; ljudski zaščitni znak, pripisan Perunu v 20. stoletju.
Petek ali četrtek? Baltski Perkūnas je vezan na četrtek, kot Thor (nem. Donnerstag). Za slovanskega Peruna to ni izpričano; slovanski dnevi so oštevilčeni, ne poimenovani po bogovih, kar samo po sebi nekaj pove.
Konj, orel, bik — pripisane živali; brez neposrednih virov.
Perunov ogenj — večni ogenj iz hrastovega lesa pred kipom v Novgorodu; omenja ga poznejši, negotov vir (Gustinska kronika, 17. stoletje), ne Nestor.
Miti in kozmologija
Kar je izpričano
Skoraj nič. Edini "mitski" element v virih je Perunova vloga v prisegi: kdor prelomi besedo, ga bo Perun kaznoval z lastnim orožjem. To je pravna in obredna funkcija, ne pripoved.
"Temeljni mit" (Ivanov–Toporov) — obvezno z opozorilom
Leta 1965 in 1974 sta Vjačeslav Ivanov in Vladimir Toporov predlagala, da je jedro slovanske mitologije boj gromovnika Peruna z njegovim nasprotnikom Velesom/Volosom:
Od kod je ta zgodba:
iz baltskih ljudskih pesmi o Perkūnasu in Velinasu/Velnias,
iz vedskega mita o Indri, ki premaga Vṛtro in osvobodi vode oziroma Valo in osvobodi krave,
iz posameznih slovanskih drobcev (Volos zunaj Vladimirjevega seznama; Ilija in "hudič" v vzhodnoslovanskih pripovedih; formule ljudskih pesmi).
Kaj je to metodološko: primerjalna rekonstrukcija indoevropskega vzorca, projicirana na slovansko gradivo. V slovanskih srednjeveških virih ta zgodba ne obstaja — niti v drobcih, niti v omembah, niti kot obtožba krščanskih piscev.
Kaj o njej pravi stroka:
Aleksander Gieysztor (1982) jo je vključil, a z zadržkom.
Henryk Łowmiański in Leo Klejn (Voskrešenie Peruna, 2004) sta jo obsežno kritizirala; Klejn je pokazal, koliko baltskega in vedskega gradiva je bilo v slovansko vstavljenega.
O. V. Usenko je metodo "temeljnega mita" ocenil kot strukturalistično predlogo, ki se dokazuje sama s sabo.
Toporov sam je pozneje od hipoteze v prvotni obliki odstopil.
V sodobnih pregledih ni več prikazana kot ugotovljeno dejstvo.
Zaključek, ki ga je treba brati skupaj z Veles: boj Peruna in Velesa je najbolj razširjena trditev o slovanski mitologiji na svetu in hkrati ni izpričana v nobenem slovanskem viru. Kot indoevropska primerjalna hipoteza je legitimna in zanimiva. Kot "kar so Slovani verjeli" je nedopustna trditev.
Kozmološka umestitev (rekonstruirana)
V rekonstrukcijah stoji Perun zgoraj — na vrhu svetovnega drevesa ali gore, s ptičem/orlom; Veles spodaj — pri koreninah, s kačo. Trojna delitev sveta (nebo–zemlja–podzemlje) se ujema s tremi pasovi zbruškega idola, čigar datacija in pristnost sta pa sporni (glej SlavicFaith). Struktura je verjetna kot splošni indoevropski in evrazijski vzorec, ne kot dokazana slovanska teologija.
Obredi in prazniki
Izpričano:
Prisega pri Perunu ob orožju in zlatu (pogodbe 907, 945, 971) — najbolje dokumentirano Perunovo obredno dejanje.
Daritev govedi gromovniku (Prokopij, ok. 550) — ime ni navedeno, a se opis ujema.
Kip s stalnim ognjem v Kijevu in Novgorodu (Nestor za kip; ogenj le pri poznejših virih).
Obredni uničevalni pohod 988 — vlečenje kipa s konjem, tepenje s palicami, potopitev; to je krščanski protiobred, a hkrati pričevanje, kako pomemben je bil kip.
Rekonstruirano ali sklepano iz ljudskega izročila:
Prošnja za dež — dodola / peperuda / prporuše: dekle, ovito v zelenje, hodi od hiše do hiše in jo polivajo z vodo. Razširjeno po celem Balkanu; pogosto povezano s Perunom, a ime v obredu ne nastopa.
Ilijevo (20. julij) — sveti Ilija na ognjenem vozu; grmenje kot njegova vožnja; kolači in žrtvovanje bika ali ovna po vaseh (Bolgarija, Srbija, Makedonija, Rusija). Prevzem Perunove funkcije je široko sprejet in verjeten, ker je Ilija v Svetem pismu bog ognja z neba.
Jurjevo (23. april) — Zeleni Jurij; nekateri (Katičić, Belaj) ga berejo kot Perunovega sina in začetek mitskega letnega cikla. Razlaga, ne vir.
Kres — poletni solsticij, ogenj, vodni obredi; slovenski kresnik je bil pri Katičiću in Šmitku razlagan kot gromovnikova figura; pri tem gre za razlago izročila, ne za izpričano slovansko božanstvo.
Sodobno rodnoverje postavlja Perunov dan na 20. julij (Ilijevo) in prireja obrede z ognjem, sekiro, hrastom in prisego. To je sodobna praksa, oblikovana v 20. stoletju na podlagi zgornjih razlag (glej SlavicFaith).
Simboli in ikonografija
| Simbol | Status |
|---|---|
| srebrna glava, zlati brki | izpričano (Nestor, 980) — edini opis kipa v vsem slovanskem gradivu |
| hrast | posredno izpričano (Konstantin Porfirogenet o daritvi pod hrastom; jezikoslovna vez \*perkʷ-); pri Baltih neposredno |
| kamnita "gromska sekira" | ljudska praksa izpričana; pripis Perunu je sklepanje |
| šesterokraka rozeta ("gromoviti znak") | ljudski zaščitni znak na stavbah; pripis Perunu je novoveški |
| strela, sekira, kladivo | brez neposrednih slovanskih virov; iz baltske in nordijske primerjave |
| orel, bik, konj, kozel | brez virov; iz primerjalne rekonstrukcije |
| perunika (iris) | ljudska rastlinska vez z grom; etimološko zanimiva, teološko nezanesljiva |
| sodobne rodnoverske podobe (bradati mož s sekiro in strelo, kolovrat) | sodobne, 20. stoletje |
Zgodovinski vplivi in razcepi
1. Prevzem s svetnikom. Sveti Ilija (Elija) je najbolj razširjen krščanski naslednik: grom, ognjeni voz, dež, kaznovanje. Boris Uspenski je v Filologičeskih razyskanijah (1982) pokazal, kako je krščanski svetniški sistem prevzel funkcije starih božanstev (Ilija/Perun, Nikolaj in Vlas/Volos, Paraskeva/Mokoš). Ponekod tudi sveti Jurij (zmagovalec nad zmajem) in sveti Mihael.
2. Prisega kot dediščina. Slovanske kletvice s piorun / parom / prokleti grom so neposredna jezikovna dediščina; poljski do pioruna, slovaški do paroma, slovensko tristo gromov. To je nemara najbolj živ Perunov ostanek — v jeziku, ne v veri.
3. Romantično oživljanje 19. stoletja. Perun postane simbol slovanske starožitnosti pri panslavističnih pisateljih. Del gradiva, ki danes velja za "perunovsko", nastane šele takrat.
4. Sovjetska doba. Boris Rybakov je Peruna umestil v obsežno rekonstrukcijo slovanskega poganstva s tisočletno kontinuiteto; njegova dela so bila zelo vplivna in so metodološko močno kritizirana (Klejn, Petruhin). Vendar so prav Rybakove sheme prek poljudnih knjig oblikovale sodobno predstavo o Perunu.
5. Sodobno rodnoverje. Perun je pogosto osrednje božanstvo rodnoverskih skupnosti, zlasti v Rusiji, Ukrajini, na Poljskem in Balkanu — kot bog moči, poštenja, prisege in obrambe. Tu velja opozorilo iz SlavicFaith: del teh skupnosti je nacionalistično usmerjen, del izrecno ni; oznaka ne velja za gibanje kot celoto.
6. Kar je treba zavrniti.
"Perun je bil vrhovni bog vseh Slovanov." Izpričan je kot prvi na kneževem seznamu v Kijevu leta 980. Posplošitev na vse Slovane in vsa obdobja ni utemeljena.
"Perunov boj z Velesom je slovanski mit." Ni izpričan; je primerjalna rekonstrukcija (Ivanov–Toporov), kritizirana in delno opuščena.
"Perunova žena je bila Mokoš (ali Dodola, ali Perperuna)." V nobenem viru; sodobna konstrukcija.
"Perunov sin je bil Jarilo." Jarilo kot božanstvo je sam po sebi negotov (verjetno izpeljan iz obrednega lika ali refrena).
"Perunov dan je bil četrtek." Za Balte drži, za Slovane ni izpričano.
"Perunov opis iz Velesove knjige." Velesova knjiga je ponaredek (glej SlavicFaith).
"Perunov osmerokraki kolovrat je starodavni znak." Kolovrat kot rodnoverski simbol je iz 20. stoletja.
Primerjalne povezave
Slovanski sklop:
SlavicFaith — nadrejeni modul: stanje virov, seznam 980, dvoverje, rodnoverje, ponaredki. Perun brez tega okvira daje napačen vtis, da imamo o njem mitologijo.
Veles — najtesnejša in najbolj sporna zveza. Prisege 907–971 ju res omenjajo skupaj (Perun ob orožju, Volos ob blagu), kar je izpričan podatek. Njun boj pa ni izpričan in je Ivanov-Toporova rekonstrukcija. Razlikovanje med tema dvema trditvama je osrednja naloga slovanskega sklopa.
Mokosh — druga na Vladimirjevem seznamu po pomenu za rekonstrukcijo; domnevana zveza z Perunom kot božanski par ni izpričana.
Baltska veja:
Romuva — odločilna primerjava. Perkūnas je z jezikoslovnega stališča isto ime, in pri Baltih je obsežno dokumentiran: v ljudskih pesmih (dainos), v jezuitskih poročilih, v opisih obredov pri hrastu, s četrtkom, s sekiro. Ravno zato, ker je baltsko gradivo bogato, slovansko pa ne, je večina "slovanskih" Perunovih lastnosti v resnici prevzeta iz baltskega Perkūnasa. To je metodološko najpomembnejša ugotovitev tega modula.
Znotraj 06_Evropa:
Aesir — Thor je strukturni vzporednik (gromovnik, orožje, obramba pred kaotičnimi silami, ljudsko priljubljen). Nordijsko ime Fjǫrgynn je jezikovni ostanek istega korena. Razlika: o Thoru imamo mite, o Perunu nič.
Olympioi — Zeus je z \*Dyēus druga indoevropska linija, ne ista; Zeus je "nebo", Perun "grom". Vloga suverena se pri obeh združi, izvor ne.
RomaSacra — Jupiter Fulgur/Tonans; rimsko obredno ravnanje s krajem, ki ga je zadela strela (bidental), je najbližja izpričana antična vzporednica ljudskim slovanskim praksam.
Druidry — Taranis (galski gromovnik, ime iz taran, "grom") — tretja indoevropska rešitev za isto vlogo.
Zunaj 06_Evropa:
03_Mezopotamija / 04_Levant_in_Arabija — Baal Hadad kot gromovnik, ki premaga kaotično morsko/kačjo silo (Jam, Lotan). Vzorec "gromovnik proti kači" je resničen in razširjen — a prav njegova razširjenost je razlog, zakaj ga ni dovoljeno uporabiti kot dokaz, da je slovanska različica obstajala.
05_Iran_in_Srednja_Azija — Verethragna, Indra pri Iranocih; vedski Parjanya je jezikovni sorodnik.
Viri in stopnja zanesljivosti
Primarni viri:
Prokopij iz Cezareje, De bello Gothico VII, 14, 23–24 (ok. 550) — gromovnik brez imena.
Povest minulih let (Nestorjeva kronika) — prisege 907, 945, 971; postavitev idolov 980; uničenje 988 (Lavrentijev in Ipatijev prepis).
Novgorodska prva kronika — uničenje Perunovega kipa v Novgorodu.
Konstantin Porfirogenet, De administrando imperio 9 (ok. 950) — daritev pod hrastom na Hortici.
Staroruske pridige: Slovo svjatago Grigorija (Slovo o idolah), Slovo nekojego Hristoljubca; spovedni vprašalniki.
Helmold, Chronica Slavorum I, 52, 69, 84 — Prove/Prone (sporno).
Gustinska kronika (17. st.) — večni ogenj; pozen in nezanesljiv vir.
Toponimija: Perynь (Novgorod), Perun nad Poljicami, Perunov vrh (Kobarid), Perunja ves, Perunika, Piorunów.
Arheologija: Peryn pri Novgorodu (izkopavanja V. V. Sedova, 1951–52) — okrogla ploščad z izboklinami; razlaga kot Perunovo svetišče je sporna (Klejn jo zavrača).
Baltsko primerjalno gradivo: litovske dainos o Perkūnasu, poročila jezuitskih misijonarjev, Lasickijev spis (glej Romuva).
Sekundarna literatura:
Gieysztor, A. (1982/2006). Mitologia Słowian. — uravnotežen pregled; Perun kot bog kneza in prisege.
Brückner, A. (1918). Mitologia słowiańska. — kritičen do rekonstrukcij.
Ivanov, V. V. & Toporov, V. N. (1974). Issledovanija v oblasti slavjanskih drevnostej. — "temeljni mit"; brati kot hipotezo.
Klejn, L. S. (2004). Voskrešenie Peruna: k rekonstrukcii vostočnoslavjanskogo jazyčestva. Evrazija. — najtemeljitejša kritika; obvezno branje ob Ivanov-Toporovu.
Łowmiański, H. (1979). Religia Słowian i jej upadek.
Uspenskij, B. A. (1982). Filologičeskie razyskanija v oblasti slavjanskih drevnostej. — Ilija/Perun, Nikolaj/Volos.
Rybakov, B. A. (1981, 1987). Jazyčestvo drevnih slavjan / Drevnej Rusi. — vpliven, metodološko sporen.
Petruhin, V. Ja. (2000). Drevnjaja Rus': narod, knjazja, religija.
West, M. L. (2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. — poglavje o gromovniku; najboljša sodobna obravnava \*Perkʷūnosa.
Jakobson, R. (1985). "Slavic Gods and Demons", v: Selected Writings VII.
Katičić, R. (2008–2011). Božanski boj; Zeleni lug; Gazdarica na vratima. — hrvaška rekonstrukcija iz obrednih pesmi; ambiciozna, vplivna, metodološko sporna.
Belaj, V. (1998/2007). Hod kroz godinu. Golden marketing. — isti krog.
Za slovenski prostor: Mikhailov, N. (2002). Mitologia slovena; Šmitek, Z. (2004). Mitološko izročilo Slovencev; Kropej, M. (2008). Od Ajda do Zlatoroga.
Stopnja zanesljivosti:
Visoka: obstoj imena Perun v staroruskih virih; njegova vloga v prisegah 907/945/971; postavitev in uničenje kipa v Kijevu (980/988) in Novgorodu; opis kipa (srebrna glava, zlati brki); etimološka pripadnost družini \*Perkʷūnos in ustreznice Perkūnas/Pērkons/Fjǫrgynn/Parjanya; razširjenost imena v toponimiji in v besedah za strelo; prevzem funkcij s svetim Ilijo; obstoj ljudske prakse z "gromskimi sekirami"; Prokopijev opis gromovnika brez imena.
Srednja: ali je bil Perun vrhovno božanstvo tudi zunaj kneževega dvora; pomen posameznih toponimov (vsako ime posebej je negotovo, celota je prepričljiva); Peryn kot Perunovo svetišče; vez s hrastom pri Slovanih; Helmoldov Prove kot Perun; obredi za dež (dodola) kot Perunova dediščina; koliko je Vladimirjev seznam odražal versko in koliko politično stanje.
Nizka / sporno: boj Peruna z Velesom kot slovanski mit (Ivanov–Toporov; kritizirano, delno opuščeno tudi pri avtorjih); Katičić-Belajeva rekonstrukcija letnega mitskega cikla iz obrednih pesmi in "svetih trikotnikov" v krajini; Perunova družina (žena, sin) v katerikoli obliki; sekira, kladivo in četrtek kot slovanske prvine; Rybakove obsežne kontinuitetne sheme.
Izrecno zavrnjeno: Velesova knjiga kot vir o Perunu; kolovrat kot starodavni Perunov znak; predstavljanje "temeljnega mita" kot izpričane slovanske vere; trditev o neprekinjenem izročilu od Kijeva do sodobnega rodnoverja.
Status
Vsebinsko dopolnjeno — 2026-07-31.
