Preskoči na vsebino
AstraMentalicaKozmična šola svetlobe in zavesti
Prijava
← Nazaj v register
Kulturni svetovi

Hopijska tradicija katsin

Katsine — hopijska duhovna bitja in obredni sistem, ki povezuje dež, prednike in skupnost.

aktivenpolna vsebinahopi_katsina
Vizualni simbol modula Hopijska tradicija katsin
Kulturni svetovi

Izvirno ime: katsina (mn. katsinam); starejši in v svetu razširjeni zapis kachina; lesena podoba tihu (mn. tithu); ljudstvo Hopi (Hopituh Shi-nu-mu)

01

Predstavitev

Katsine so bitja hopijskega sveta — hkrati duhovi oblakov in dežja, duše pravilno živetih prednikov ter sile rastlin, živali in naravnih pojavov. Za polovico leta pridejo v hopijske vasi, za drugo polovico se vrnejo v gore. Ves hopijski obredni koledar je zgrajen okoli tega prihoda in odhoda.

Ta modul opisuje hopijsko izročilo. Sorodno, a ločeno zunijsko izročilo ima svoj samostojni modul: glej ZuniKachina. Modula je treba brati skupaj in zlasti razumeti, kaj si delita in kaj ne — to je namreč najpogosteje zamešana razmejitev v vsej literaturi o ameriškem jugozahodu.

Prva in najpomembnejša opomba tega modula

Hopiji so med vsemi domorodnimi ljudstvi Severne Amerike najbolj dosledni in najbolj glasni v tem, da del njihovega obrednega znanja ne pripada javnosti.

To ni domneva. To je izrecna, dolgoletna in dokumentirana politika:

Fotografiranje, snemanje, risanje in zapisovanje v hopijskih vaseh je prepovedano — v Walpiju od leta 1917, splošno pa v vseh vaseh od 1920. let dalje. Prepoved velja še danes in je označena z napisi ob vstopu.

Večina vasi je od 1990. let obredne plese zaprla za nehopijske obiskovalce.

Urad za ohranjanje hopijske kulture (Hopi Cultural Preservation Office) je od 1990. let dalje sistematično zahteval umik hopijskega obrednega gradiva iz muzejev, iz objav in s trga.

Hopijsko plemensko vodstvo je večkrat javno nasprotovalo dražbam katsina mask v Parizu (2013 in pozneje) in razglasilo, da so ti predmeti ukradeni in da niso naprodaj.

Zato ta modul dosledno opisuje samo to, kar Hopiji sami javno objavljajo ali kar je v akademski literaturi splošno znano na tej ravni — in izrecno pove, kje je meja.

Modul zlasti ne opisuje:

videza, izdelave, imen in posvetitve mask;

kar se v kivah dogaja v zaprtem delu obredov;

vsebine posvetitve otrok v katsina društvo pri obredu Powamuya;

obrednih pesmi, molitev in obrednih zavojev;

notranje razlage katsin kot bitij, ki jo skupnost izrecno zadržuje.

Kjer nekaj ni navedeno, to praviloma ne pomeni, da tega ni v literaturi. Pomeni, da skupnost tega namenoma ne deli javno.

Kaj katsina je — trije pomeni ene besede

PomenKaj to je
1. BitjeDuhovna oseba: oblak, dež, prednik, žival, rastlina, naravni pojav. Katsine niso "bogovi": so sorodniki in gostje.
2. NastopajočiHopijski moški, ki v obredu nastopa kot katsina. Po hopijskem razumevanju ta človek katsine ne "predstavlja" — v obrednem času je katsina navzoča. Podrobnosti modul ne razlaga.
3. TihuIzrezljana lesena podoba iz korenine bombaževca, ki jo dobijo deklice in dojenčki. Ni igrača in ni malik: je učno sredstvo in blagoslov.

Napaka, ki jo je treba popraviti takoj: angleški izraz "kachina doll" ("punčka") je zavajajoč in ga hopijski avtorji zavračajo. Tihu ni punčka; ne igra se z njo, ampak se obesi na steno hiše, da se otrok ob njej uči.

02

Izvor in časovno obdobje

ObdobjeDogodek
ok. 700–1100 n. št.Prapuebelska (Ancestral Pueblo) obdobja na Koloradski planoti. Koruza, kive, naselja.
ok. 1100Ustanovitev Orayvija (Oraibi) na Tretji mezi. Ena najstarejših neprekinjeno naseljenih naselbin v Severni Ameriki.
ok. 1275–1300Velika suša in opustitev velikih naselij (Mesa Verde, Chaco). Preselitve, ki so v hopijskem izročilu ohranjene kot klanske selitve.
ok. 1300–1400Arheološko izpričan nastanek katsina obrednega sistema: pojav upodobitev katsin na lončenini, na stenskih poslikavah kiv (Awatovi, Pottery Mound, Kuaua) in v skalni umetnosti. To je najbolj trdna časovna opora, ki jo imamo. Izvor je predmet razprave — glej spodaj.
1540Prvi španski stik — Pedro de Tovar iz Coronadove odprave.
1629Frančiškanski misijoni v Awatoviju, Orayviju in Šungopaviju. Obredje potisnjeno v skrivnost.
1680Puebelski upor. Hopiji ubijejo misijonarje in porušijo cerkve. Puebelski begunci s Rio Grande se zatečejo na meze — med njimi Tevi, ki ustanovijo vas Hano (Tewa Village) na Prvi mezi, kjer se njihov jezik govori še danes.
1700Uničenje Awatovija. Vas je znova sprejela katoliške duhovnike; druge hopijske vasi so jo napadle in uničile. To je najhujši dogodek notranje hopijske zgodovine. O njem se v skupnosti ne govori zlahka in modul podrobnosti ne navaja.
1882Hopijski rezervat ustanovljen z izvršnim ukazomv celoti znotraj območja, ki je bilo pozneje določeno kot navajski rezervat. Izvor stoletnega ozemeljskega spora.
1890.–1900.H. R. Voth, menonitski misijonar v Orayviju, zbere in objavi obsežno obredno gradivo ter odnese obredne predmete (danes v Field Museum v Chicagu). Hopijski odpor do njegovega dela je globok in traja do danes. Voth je v hopijskem spominu tipičen primer tega, kaj pomeni "raziskovanje brez privolitve".
1890.–1920.Jesse Walter Fewkes (BAE) objavi obsežne popise katsin z barvnimi risbami. Znanstveno pomembno, obredno sporno.
1893–1894Alexander Stephen vodi dnevnik (objavljen 1936 kot Hopi Journal) — najpodrobnejši zapis obrednega leta iz tistega časa.
1906Razcep Orayvija. Spor med skupinama, ki sta ju zunanji opazovalci poimenovali "prijazni" in "sovražni" (do ameriške šole in uprave), se konča z obredno potiskalno preizkušnjo in razdelitvijo vasi. Nastane Hotevilla. Najbolj raziskan primer notranjega puebelskega razcepa (Peter Whiteley).
1917→Walpi prepove fotografiranje. V naslednjih letih prepoved prevzamejo vse vasi.
1934 / 1936Indian Reorganization Act; hopijska ustava in plemenski svet (1936). Tradicionalistične vasi (zlasti Hotevilla) plemenskega sveta niso priznale in ga več desetletij niso.
1963Frank Waters, Book of the Hopi. Knjiga postane svetovna uspešnica in glavni vir "hopijske modrosti" v new age literaturi. Hopijsko vodstvo jo je večkrat javno zavrnilo kot netočno in kot objavo gradiva, ki ne bi smelo biti objavljeno. Modul je navaja izključno kot predmet obravnave, ne kot vir.
1974Navajo–Hopi Land Settlement Act. Razdelitev spornega območja; prisilna preselitev več tisoč Navajov z območja Big Mountain. Najbolj boleč sodobni spor med dvema domorodnima ljudstvoma v ZDA. Glej Dine.
1978American Indian Religious Freedom Act. Šele s tem zakonom je bilo izvajanje domorodnih religij v ZDA izrecno zaščiteno.
1990NAGPRA. Hopijski urad za ohranjanje kulture postane eden najbolj dejavnih v ZDA.
1992Thomas Banyacya (Hopi iz Hoteville) nagovori Generalno skupščino OZN. Dokumentiran in resničen dogodek — pogosto zamešan z drugimi, nepreverjenimi "hopijskimi prerokbami".
1994Armin Geertz, The Invention of Prophecypokaže, kako je "hopijska prerokba" v svetovni javnosti v veliki meri nastala v izmenjavi med posameznimi Hopiji in zunanjimi zanimalci v 20. stoletju. Nujno branje za to temo.
1998Hopi Dictionary / Hopìikwa Lavàytutuveni (ur. skupina pod vodstvom Emoryja Sekaquaptewe, Hopi). Temeljno jezikovno delo; nastalo pod hopijskim vodstvom.
2007–2008Spor o zasneževanju San Francisco Peaks s prečiščeno odpadno vodo. Hopiji so bili sotožniki z Navajsko nacijo. Navajo Nation v. U.S. Forest Service (9. pritožbeno sodišče, 2008): tožniki izgubijo. Gora, na kateri po hopijskem izročilu prebivajo katsine, je zasnežena z odpadno vodo.
2013→Dražbe hopijskih mask v Parizu (Drouot in druge hiše). Hopijsko plemensko vodstvo in ameriško veleposlaništvo zahtevata ustavitev; francoska sodišča dražbe dovolijo. Fundacija Annenberg leta 2013 več predmetov odkupi in jih vrne Hopijem. Primer je postal mednarodno merilo za vprašanje domorodne kulturne lastnine.
danesKatsina obredni koledar deluje v vseh hopijskih vaseh. Večina obredov je zaprta za javnost. Hopiji vztrajajo pri nadzoru nad svojo podobo, gradivom in predmeti.
03

Geografsko območje

Hopijsko ozemlje leži na treh mezah v severovzhodni Arizoni, na južnem robu planote Black Mesa, in je v celoti obdano z Navajsko nacijo.

MezaVasi
Prva mezaWalpi, Sichomovi, Hano / Tewa Village (tevanska vas, ustanovljena po letu 1680; govori se tevanski jezik, ne hopijščina)
Druga mezaSongoopavi (Shungopavi), Musangnuvi (Mishongnovi), Supawlavi (Shipaulovi)
Tretja mezaOrayvi (Oraibi), Hotvela (Hotevilla), Paaqavi (Bacavi), Kiqötsmovi (Kykotsmovi)
odmaknjenoMunqapi (Moenkopi) — spodnji in zgornji, ob Tuba Cityju

Obredno bistveni kraji

Nuvatukya'ovi — San Francisco Peaks (blizu Flagstaffa, Arizona). Prebivališče katsin. Sveta tudi Diné, Zunijem, Havasupajem, Hualapajem, Yavapajem in Apačem — trinajstim ljudstvom skupaj. Spor o smučarskem središču in zasneževanju z odpadno vodo traja od 2004.

Sipapunikraj izhoda iz spodnjega sveta; v izročilu v soteski Malega Kolorada blizu sotočja z Grand Canyonom. Romanje po soli poteka tja.

Kivepodzemni obredni prostori, dostopni po lestvi skozi streho. Vsako obredno društvo ima svojo kivo. V kivi je sipapu — majhna odprtina v tleh, ki predstavlja izhod iz spodnjega sveta.

Awatovirazvalina; kraj uničenja leta 1700.

Black Mesarudnik premoga Peabody (1970.–2019) in črpanje vode iz vodonosnika N; dolgotrajen spor o vodi, ki je za pušavsko poljedelstvo obstojnega pomena.

Ekološka podlaga. Hopijsko poljedelstvo je suho poljedelstvo v puščavi, brez namakanja, na 15–25 cm padavin letno. Koruza se sadi globoko (do 30 cm) v peščene naplavine, da doseže vlago. Prav ta negotovost je razlog, da je celotno obredje usmerjeno v dež. Katsine prinašajo dež. To ni prispodoba: to je namen.

04

Božanstva in duhovna bitja

Prva opomba: hopijski svet nima urejenega panteona in Hopiji sami ga tako ne predstavljajo. Kar sledi, je izbor postav, ki so v hopijskih objavah in v splošni literaturi javno navedene.

ImeVloga
Máasaw (Maasawu, Masauwu)Varuh četrtega sveta, gospodar zemlje, ognja in smrti. Ob izhodu ljudi sprejme in jim dovoli živeti na svoji zemlji — pod pogojem skromnega in pravilnega življenja. Osrednja postava hopijske etike: zemlja ni njihova, so le najemniki.
TaawaSonce.
Sootukwnangw (Sotuknangu)Nebo, zvezde, nevihta, strela.
Muy'ingwaKaljenje, rast, semena; spodnji svet.
Kookyangwso'wuuti — Pajkova babicaSvetovalka, pomočnica, ustvarjalka; nastopa v skoraj vsaki pripovedi. Ista postava kot dinejska Pajkova ženska po vlogi, a v drugem izročilu. Glej Dine.
Pöqangwhoya in PalöngawhoyaJunaka dvojčka, vnuka Pajkove babice.
Huru'ingwuuti"Ženska trdih snovi" — školjke, koral, turkiz.
Katsinamveč sot poimenovanih bitij. Javno pogosto navedene: Eeototo (vodilna katsina), Aa'holi, Ahöla, Angwusnasomtaqa (Vranja mati), Hemis katsina (osrednja pri Nimanu), Sa'lakwmana, Kookopölö, Koyemsi ("blatne glave"), Soyok'wuuti in Soyoko (strašilne postave pri Powamuyi), Sio katsinamkatsine zunijskega izvora ("Sio" v hopijščini pomeni Zuni). Prisotnost cele skupine "zunijskih" katsin je najboljši dokaz o izmenjavi med ljudstvoma. Glej ZuniKachina.
Tsutskut / Koyaalaobredni burkeži — v obrednem času smejo delati vse, kar je prepovedano. Njihova vloga je resna: z norčevanjem opozarjajo skupnost na njeno lastno vedenje.
Kwaakwant, Aa'alt, Wuwtsimmoška obredna društva, ki vodijo nekatsinske obrede
Mamrawt, Lalkont, Owaqöltženska obredna društva
Tsu'tsu't in Aa'altkačje in antilopino društvo — kačji ples

Kaj katsine so in kaj niso

Niso bogovi. Ne ustvarjajo sveta, ne vladajo mu.

Niso maliki. Podoba (tihu) ni predmet čaščenja.

So sorodniki in gostje. Pridejo, ostanejo pol leta, odidejo.

So povezane z dežjem in z mrtvimi hkrati. Hopiji, ki so živeli pravilno, po smrti postanejo oblaki in se vrnejo kot dež. Zato je pravilno življenje neposredno povezano s preživetjem skupnosti: kdor pravilno živi, se vrne kot dež. To je verjetno najbolj dosledna povezava med etiko in ekologijo v katerikoli severnoameriški religiji.

05

Miti in kozmologija

Izhod in selitev

Hopiji so prišli na površje iz spodnjih svetov skozi sipapuni. Različice govorijo o treh predhodnih svetovih, ki so bili uničeni — vsakič zato, ker so ljudje prenehali živeti pravilno: prevzetnost, pohlep, čarovništvo, opuščanje obredov.

Ob izhodu jih pričaka Máasaw. Ne obljubi jim obilja. Ponudi jim skromno življenje na težki zemlji, s koruzno palico in vodno bučo, in jim naroči, naj se držijo pravilne poti. Klani sprejmejo.

Nato se klani razidejo na dolge selitve v štiri smeri in se šele po dolgem času vrnejo na meze. Vsak klan prinese s seboj svoj obred, svoje pravice in svoje mesto v vasi. Zato hopijsko obredno leto ni last vasi, ampak klanov: določen obred pripada določenemu klanu in ga ne more prevzeti nihče drug.

To je ustrojno bistveno: hopijska religija je porazdeljena po klanih in po društvih, ne osrediščena. Ne obstaja "hopijski veliki duhovnik".

Kdaj so katsine prišle

V izročilu so katsine prišle k ljudem, jih naučile plesati in prositi za dež, nato pa so bile — po različicah — bodisi razžaljene bodisi so se odločile oditi, ljudem pa pustile obredje in maske, da lahko nastopajo namesto njih.

Arheološko se katsina upodobitve pojavijo na jugozahodu okoli 1300–1400. O izvoru sistema so tri stališča:

StališčeArgument
Domači razvoj iz starejšega puebelskega obredjaNeprekinjena razvojna črta v kivskih poslikavah in v obredni ureditvi
Vpliv z juga (Mezoamerika, zahodna Mehika)Podobnosti v maskiranih obrednih plesih, v vlogi burkežev, v koruznem obredju; trgovske poti (papige, bakreni zvončki)
Odziv na krizo poznega 13. stoletjaVelika suša, opustitev naselij, selitve, potreba po novi obliki povezovanja med prišleki

Modul: najbolj verjetna je kombinacija — domača podlaga, južni vplivi in preureditev ob veliki krizi. Nobeno od stališč ni dokazano, in hopijsko izročilo o tem govori s svojo pripovedjo, ki je ne kaže "prevajati" v arheologijo.

Hopijske prerokbe — nujna previdnost

Hopijsko izročilo pozna napovedi: o Pahani (izgubljenem belem bratu, ki se bo vrnil), o kršenju pravilne poti, o znamenjih in o možnem koncu tega sveta. To je resnično.

Kar pa je v svetovni javnosti razširjeno pod imenom "hopijske prerokbe", je v veliki meri nekaj drugega:

Armin Geertz je v The Invention of Prophecy (1994) na obsežnem gradivu pokazal, kako je "hopijska prerokba" v 20. stoletju nastajala v izmenjavi med posameznimi hopijskimi govorci (zlasti iz tradicionalističnih krogov v Hotevilli) in zunanjimi obiskovalci, ki so iskali natanko to.

Frank Waters, Book of the Hopi (1963), je to gradivo razširil po svetu. Hopijsko vodstvo knjigo javno zavrača.

Znano besedilo "Mi smo tisti, ki smo jih čakali", ki kroži kot "sporočilo hopijskih starešin" (2000), ima sporen izvor in ga hopijske ustanove ne potrjujejo.

Nastop Thomasa Banyacye pred Generalno skupščino OZN leta 1992 pa je dokumentiran resničen dogodekin ravno njega poljudni viri pogosto zamešajo z nepreverjenim gradivom.

Stališče modula: prerokbeno izročilo je resnično, njegova svetovna oblika pa je v pretežni meri izdelek 20. stoletja in zunanjega povpraševanja. Modul konkretnih "prerokb" ne navaja.

06

Obredi in prazniki

Hopijsko obredno leto se deli na dve polovici: katsina obdobje in ne-katsina obdobje.

Katsina obdobje (zima–poletje)

ObredČasKaj je javno znano
Wuwtsim / AstotokyanovemberPosvetitev moških v obredna društva; začetek novega obrednega leta. Zaprto.
Soyalangw (Soyal)zimski obrat, decemberObrat sonca; prihod prvih katsin. Molitvene palčke (paaho), obnovitev sveta. Zaprto.
Powamuya (Fižolov ples)februar, 16 dniKaljenje fižola v ogretih kivah kot napoved rasti; prihod velike množice katsin; posvetitev otrok (okoli 8.–10. leta) v katsina društvo; nastop Soyoko (strašilnih postav), ki otroke opomnijo na dolžnosti. Osrednji obred leta. Vsebine posvetitve modul ne navaja — skupnost tega namenoma ne deli javno.
Nočni plesi (Angk'wa)marec–aprilv kivah
Dnevni plesi na trguapril–julijCelodnevni plesi na vaškem trgu; v preteklosti so bili nekateri odprti za obiskovalce, danes so v večini vasi zaprti.
Niman (Domači ples)julij, po poletnem obratuZadnji ples; katsine se poslovijo in vrnejo na Nuvatukya'ovi. Deklice dobijo tihu, obdaruje se prva koruza. Osrednji obred druge polovice leta.

Ne-katsina obdobje (poletje–jesen)

ObredČasKaj je javno znano
Kačji in antilopin obred (Tsu'tsu't, Aa'alt)avgust, v izmeničnih letihNajbolj fotografiran hopijski obred 19. in zgodnjega 20. stoletja — in prav zaradi tega od 1910.–1920. let zaprt in prepovedan za fotografiranje. Modul poteka ne opisuje.
Flavtni obred (Leelent)avgust, v izmeničnih letihizmenjuje se s kačjim
Mamrawt, Lalkont, Owaqöltseptember–oktoberženski obredi, povezani z žetvijo in z rodovitnostjo

Tihu — lesene podobe

Rezljajo jih moški, iz korenine bombaževca (Populus fremontii).

Dajejo se dojenčkom in deklicam pri Powamuyi in Nimanu.

Ne igra se z njimi; obesijo se v hiši. Otrok se ob njih uči, katera katsina je katera.

Trg: od poznega 19. stoletja se rezbarije prodajajo. Danes hopijski rezbarji izdelujejo tako obredne tihu kot tržne rezbarije, in razlikovanje med njima drži skupnost sama. Nakup rezbarije hopijskega izdelovalca je legitimen; nakup maske ali obrednega predmeta ni.

07

Simboli in ikonografija

Modul upodablja in opisuje samo tisto, kar je v javni rabi Hopijev samih.

Koruza (qaa'ö)v vseh barvah; hkrati hrana, obredna snov in podoba človeka. Popolno koruzno storž (tsotsmingwu) je obredni predmet.

Oblak (terasasta stopničasta oblika)najbolj razširjen hopijski vzorec; oblak so predniki.

Dež v obliki navpičnih črt pod oblakom.

Spiralaselitev klanov, izhod iz spodnjega sveta. Pogosta v skalni umetnosti.

Paaho — molitvena palčka s peresom in bombažno nitko.

Kiva in lestev — vstop v obredni prostor skozi streho.

Tihujavno prisotna, prodajana in razstavljana v obliki, ki jo Hopiji sami tržijo.

Srebrni preklop (overlay)hopijsko srebrarstvo z dvema plastema srebra, spodnja počrnjena. Slog je nastal po letu 1938 (Hopi Silvercraft Guild, po drugi svetovni vojni z veteranskim programom) — torej sodoben, in prepoznavno hopijski.

Kar modul NE upodablja in NE opisuje: maske, obredni predmeti iz kiv, obredni zavoji, posvetitveno gradivo. Hopijsko vodstvo je javno in večkrat zahtevalo, da se ti predmeti ne razstavljajo, ne prodajajo in ne reproducirajo.

08

Zgodovinski vplivi in razcepi

1. Meza je bila zavetje. Hopijske vasi na visokih mezah so bile med najtežje dostopnimi in najbolj oddaljenimi puebelskimi naselji. Prav zato je hopijsko obredje ohranjeno v tolikšni celovitosti — bolj kot pri Puebli ob Rio Grande, ki so bili pod neposredno špansko upravo.

2. Awatovi (1700). Notranji dogodek, v katerem so hopijske vasi uničile eno svojih. Modul podrobnosti ne navaja. Navaja pa, zakaj je pomemben: kaže, da hopijska skupnost ni bila in ni enotna, in da je vprašanje razmerja do zunanjega sveta v njej vedno bilo vprašanje življenja in smrti.

3. Razcep Orayvija (1906). Vas, stara okoli 800 let, se razdeli po sporu o ameriški šoli, upravi in obredni pristojnosti. Spor se razreši z obredno potiskalno preizkušnjo na črti, začrtani na tleh. Poraženci odidejo in ustanovijo Hotevillo. Peter Whiteley je pokazal, da so bili vzroki globlji od "modernizacije" in da je šlo tudi za notranji obredni spor. Posledice trajajo do danes: Hotevilla je bila desetletja središče tradicionalističnega odpora do plemenskega sveta.

4. Plemenski svet (1936) proti klanskemu in vaškemu redu. Ustava iz leta 1936 je nastala pod BIA pokroviteljstvom. Nekatere vasi je niso priznale. Napetost med izvoljenim svetom in obrednim/klanskim redom je enaka tisti pri Haudenosaunejih. Glej Haudenosaunee.

5. Zvezna prepoved obredov. Religious Crimes Code (od 1883) in pravilniki BIA so prepovedovali "poganske plese"; hopijski otroci so bili odvzeti v internatske šole (Keams Canyon od 1887, Sherman, Phoenix). Leta 1894 je bilo devetnajst hopijskih moških iz Orayvija zaprtih na Alcatrazu, ker so nasprotovali prisilnemu šolanju svojih otrok. AIRFA (1978) je bil prvi izrecni zvezni zakon o zaščiti domorodnih religij.

6. Etnografija kot rana. Voth, Fewkes in Stephen so zapisali in objavili gradivo, ki je danes nenadomestljivo — in ki po hopijskem stališču ne bi smelo biti objavljeno. Voth je poleg tega odnesel obredne predmete. To ni pretekli spor: Hopiji ga navajajo kot razlog za današnjo zaprtost. Zaprtost hopijskih vasi za raziskovalce je torej posledica etnografije, ne stanje, ki bi ji bilo predhodno.

7. Kulturna lastnina — Hopiji kot merilo. Hopijski urad za ohranjanje kulture je med najbolj dejavnimi na svetu. Pariške dražbe (2013→) so postale mednarodni pravni primer: francosko pravo predmete šteje za zakonito lastnino prodajalcev, hopijsko stališče pa je, da gre za bitja in ne za predmete in da jih ni mogoče imeti v lasti. Ta razlika ni pravna tehnikalija: gre za vprašanje, ali je predmet lahko oseba.

8. Kaj je treba popraviti.

"Kachina doll" / "kačinska punčka". Zavrnjeno. Tihu ni igrača.

"Katsine so hopijski bogovi." Zavrnjeno. So duhovna bitja, predniki in oblaki; niso ustvarjalci in ne vladajo.

"Hopiji in Zuni imajo isto religijo." Zavrnjeno. Glej ZuniKachina in razdelek Primerjalne povezave.

"Hopijske prerokbe napovedujejo X." Previdno in večinoma zavrnjeno. Prerokbeno izročilo obstaja; njegova svetovna oblika je izdelek 20. stoletja. Waters (1963) ni vir.

"Hopiji so mirno ljudstvo brez konfliktov." Zavrnjeno. Hopi pomeni "tisti, ki živi pravilno" — kar je etična zahteva, ne opis. Awatovi in Orayvi to nazorno pokažeta.

"Fotografiranje je dovoljeno, če je diskretno." Zavrnjeno. Prepoved je izrecna, javno objavljena in velja povsod v vaseh.

"Obredi so odprti za obiskovalce." Večinoma ne. O tem odloča vsaka vas posebej; večina jih je zaprla.

"Katsine so prišle iz Mezoamerike." Nedokazano. Vplivi z juga so verjetni, izvor pa ni razrešen.

"Objavljeno gradivo (Fewkes, Voth) je prosto uporabno." Pravno morda; obredno ne. Hopijsko stališče je izrecno nasprotno.

09

Primerjalne povezave

ZuniKachina — obvezno soberilo in najpomembnejša razmejitev tega modula.

HopijiZuni
Jezikhopijščina — utoaztečna družina (soroden pajutščini, šošonščini, oddaljeno nahuatlu)zunijščina (Shiwi'ma) — jezikovni osamelec, brez znanega sorodstva
Ime bitijkatsina / katsinamkokko / koko
Naseljeveč vasi na treh mezah, klansko in društveno porazdeljenoena velika vas (Halona:wa / Zuni Pueblo) z zaselki
Ureditev obredjaklani in društva, brez osrednjega vodstvašest kiv skupin, duhovništva, bratovščine; bolj osrediščeno
Osrednji zimski obredSoyalangw, PowamuyaŠalako (Shalako)
Kraj, kamor gredo bitjaNuvatukya'ovi (San Francisco Peaks)Kolhu/wala:wa — "Jezero mrtvih" (Zuni Heaven, Arizona)
Odnos do javnostiprepoved fotografiranja od 1917; večina obredov zaprtaprepoved fotografiranja; Šalako je bil dolgo delno odprt, od 1990. let večinoma zaprt

Kaj si DELITA: puebelsko kulturno območje; suho poljedelstvo in koruzo; kivo kot obredni prostor; podzemni izvor in izhod; obredni sistem maskiranih bitij, ki prinašajo dež in so povezana z mrtvimi; obredne burkeže; oblak kot podobo prednikov; dokumentirano medsebojno izmenjavo (hopijske Sio katsinam so zunijskega izvora; zunijske podobe so prevzele hopijske prvine).

Kaj si NE delita: jezik (utoaztečni proti osamelcu — to je največja možna jezikovna razdalja med sosedoma); ustroj obrednih ustanov; koledar; imena in razporeditev bitij; zgodovino stika (Zuni so bili prvi, ki jih je Coronado leta 1540 napadel; Hopiji šele nato). Gre za dve ljudstvi, ki sta si sosednji in ki sta si izmenjevali obredne prvine, ne za dve različici enega izročila.

Dine — sosedje, vir in nasprotniki hkrati. Diné so od Pueblov (najverjetneje po uporu leta 1680) prevzeli peščene slike, koruzno obredje in maskirane plesalce. Vendar: dinejski yé'ii niso katsine. Yé'ii nastopijo v okviru zdravilne obredne poti; katsine so stalna ustanova s koledarjem, društvi in posvetitvijo otrok. Prevzeta je bila oblika, ne ustanova. Hkrati velja: Hopiji in Diné imajo dolgotrajen ozemeljski spor (Navajo–Hopi Land Settlement Act 1974, prisilne preselitve z Big Mountain), in obe ljudstvi sta bili sotožnika v sporu o San Francisco Peaks. Religijskega sorodstva ni mogoče omenjati brez tega konteksta. Glej Hozho.

Midewiwin in Haudenosaunee — vzporednica po ravnanju z znanjem. Vse tri tradicije imajo izrecno kategorijo znanja, ki ni za objavo, in vse tri so v 19. in 20. stoletju doživele objavo tega znanja brez privolitve. Haudenosaunejski Veliki svet (1995) in hopijski Urad za ohranjanje kulture sta izdala zelo podobni stališči o maskah. Razlika: Midewiwin je izbirna stopenjska družba, hopijsko katsina društvo pa zajame skoraj vse otroke v skupnosti.

CherokeeAniyvwiyaskupno: obred zelene koruze in poljedelski koledar. Razlika: čerokeško obredje ima sveti ogenj kot središče, hopijsko dež. Oboje je poljedelska religija, a v čisto različnem podnebju — in razlika v podnebju se natančno kaže v tem, za kaj se moli.

LakotaWakannajbolj poučen kontrast v vsej kategoriji. Lakotski sistem: gibljiv, lovski, videnjski, osebni, s posameznikom, ki išče moč. Hopijski: naseljen, poljedelski, koledarski, skupnostni, s klanom, ki opravlja svojo dolžnost. Pri Lakotih je moč prejeta v samoti; pri Hopijih je obred izpolnjena obveznost. Ta dva sta skoraj popolno nasprotje in ju velja brati skupaj prav zato.

Zunaj kategorije15_Mezoamerika_in_Karibi: vprašanje južnega vpliva na katsina sistem (maskirani obredni plesi, burkeži, koruzno obredje, trgovina s papigami in bakrenimi zvončki) — razprava je resnična in nerazrešena; modul iz nje ne izpeljuje izvora. 19_Primerjalna_Mitologija: mit o izhodu iz spodnjih svetov (Hopiji, Zuni, Diné — skupna jugozahodna oblika); maskirani nastopajoči, v katerem je bitje navzoče in ne le predstavljeno (japonske noh maske, afriške maske, alpske pustne šeme) — vzporednica po zasnovi, ne po izvoru.

10

Viri in stopnja zanesljivosti

Hopijski avtorji in hopijsko vodena dela (prednostno)

Sekaquaptewa, E. (Hopi; 1928–2007). glavni urednik Hopi Dictionary / Hopìikwa Lavàytutuveni (University of Arizona Press, 1998); številni članki o hopijskem jeziku, obredju in katsinah. — osrednji hopijski učenjak 20. stoletja; njegovo delo je merilo za to, kaj se sme povedati in kako.

Secakuku, A. H. (Hopi). (1995). Following the Sun and Moon: Hopi Kachina Tradition. Northland/Heard Museum. — notranja predstavitev katsina koledarja, napisana z izrecno privolitvijo in v obsegu, ki ga skupnost dopušča. Najboljše izhodišče za bralca, ki hoče ravnati spoštljivo.

Kuwanwisiwma, L. J. (Hopi; dolgoletni vodja Hopi Cultural Preservation Office) — soured. Kuwanwisiwma, Ferguson & Colwell (2018). Footprints of Hopi History: Hopihiniwtiput Kukveni'at. University of Arizona Press. — vzorčno sodelovalno delo; hopijski pogled na arheologijo lastne preteklosti.

Sekaquaptewa, H. (Hopi, z L. Udall). (1969). Me and Mine: The Life Story of Helen Sekaquaptewa.notranje pričevanje, tudi o internatskih šolah.

Nequatewa, E. (Hopi). (1936). Truth of a Hopi. Museum of Northern Arizona. — zgodnja notranja objava.

Hopi Cultural Preservation Officeprotokoli za raziskovalce, izjave o kulturni lastnini, stališča o dražbah. Primarni sodobni vir za to, kaj sme biti objavljeno.

Hopi Tribe / Hopi Tutuveni — javne izjave plemenskega vodstva.

Zunanja etnografija (temeljna, s težkimi pridržki)

Fewkes, J. W. (1897, 1903). Tusayan Katcinas; Hopi Katcinas Drawn by Native Artists. BAE. — najobsežnejši zgodnji popis. Znanstveno pomemben, obredno sporen; risbe so izdelali hopijski risarji, kar je pomembna in redko navedena podrobnost.

Voth, H. R. (1901, 1903, 1905). The Oraibi Powamu Ceremony, The Oraibi Soyal Ceremony, The Traditions of the Hopi. Field Columbian Museum. — najpodrobnejše zgodnje gradivo in hkrati najbolj zamerjeno. Modul ga navaja kot vir, iz katerega ne povzema podrobnosti.

Stephen, A. M., ur. Parsons, E. C. (1936). Hopi Journal. Columbia UP. — dnevnik iz 1880.–1890.; izjemno podroben.

Titiev, M. (1944). Old Oraibi: A Study of the Hopi Indians of Third Mesa. Peabody Museum. — klasika; osrednji vir za razcep leta 1906.

Parsons, E. C. (1939). Pueblo Indian Religion I–II. University of Chicago Press. — največja primerjalna sinteza puebelskih religij; še vedno nenadomestljiva in po merilih današnjih skupnosti sporna.

Wright, B. (1973, 1977). Kachinas: A Hopi Artist's Documentary (s Cliffordom Bahniqem, hopijskim slikarjem), Hopi Kachinas: The Complete Guide to Collecting Kachina Dolls.najbolj razširjena določevalna literatura; kritizirana zaradi izraza "punčka" in zaradi zbirateljskega okvira.

Sodobna kritična obravnava

Whiteley, P. M. (1988). Deliberate Acts: Changing Hopi Culture Through the Oraibi Split; (1998) Rethinking Hopi Ethnography; (2008) The Orayvi Split: A Hopi Transformation.osrednja kritična obravnava hopijske etnografije in razcepa; tudi razmislek o tem, ali je hopijska etnografija sploh še mogoča.

Geertz, A. W. (1994). The Invention of Prophecy: Continuity and Meaning in Hopi Indian Religion. University of California Press. — temeljno delo o nastanku "hopijske prerokbe"; nujno pred vsakim pisanjem o tej temi.

Richland, J. B. (2008). Arguing with Tradition: The Language of Law in Hopi Tribal Court. University of Chicago Press. — kako hopijsko izročilo deluje v sodobnem pravu.

Colwell, C. (2017). Plundered Skulls and Stolen Spirits: Inside the Fight to Reclaim Native America's Culture. University of Chicago Press. — obravnava tudi hopijske dražbe v Parizu.

Adams, E. C. (1991). The Origin and Development of the Pueblo Katsina Cult. University of Arizona Press. — osrednja arheološka obravnava izvora sistema.

Schaafsma, P. (ur., 1994). Kachinas in the Pueblo World. University of New Mexico Press. — zbornik o ikonografiji in izvoru.

Kaj NI vir

Waters, F. (1963). Book of the Hopi.hopijsko vodstvo jo je javno zavrnilo kot netočno in kot objavo gradiva, ki ne bi smelo biti objavljeno. Modul jo navaja izključno kot predmet obravnave.

Nepreverjena "sporočila hopijskih starešin", ki krožijo po spletu. Za nastop Thomasa Banyacye pred OZN (1992) pa velja, da je dokumentiran resničen dogodek.

Primarni pravni viri

Executive Order (1882) — ustanovitev hopijskega rezervata; Navajo–Hopi Land Settlement Act (1974).

American Indian Religious Freedom Act (1978); NAGPRA (1990).

Navajo Nation v. U.S. Forest Service, 535 F.3d 1058 (9th Cir. 2008) — San Francisco Peaks.

Odločbe francoskih sodišč o dražbah hopijskih predmetov (od 2013).

Stopnja zanesljivosti

Visoka: hopijska jezikovna pripadnost (utoaztečna družina) in razlika napram zunijskemu osamelcu; razporeditev vasi po treh mezah in obstoj tevanske vasi Hano; Orayvi kot ena najstarejših neprekinjeno naseljenih naselbin; trojni pomen besede katsina (bitje, nastopajoči, tihu); povezava katsin z oblaki, dežjem in umrlimi; Nuvatukya'ovi kot njihovo prebivališče; dvodelni obredni koledar in imena glavnih obredov (Wuwtsim, Soyalangw, Powamuya, Niman, kačji/flavtni obred, ženski obredi); klansko in društveno porazdeljena obredna pristojnost brez osrednjega vodstva; tihu kot učno sredstvo, ne igrača; kiva in sipapu; arheološki pojav katsina upodobitev okoli 1300–1400; uničenje Awatovija leta 1700; razcep Orayvija leta 1906; prepoved fotografiranja od 1917 dalje in njena veljavnost danes; zaprtje večine obredov za javnost od 1990. let; Voth in Fewkes ter hopijsko stališče do njunega dela; Navajo–Hopi Land Settlement Act 1974; AIRFA 1978; NAGPRA 1990; spor o San Francisco Peaks in sodba iz 2008; pariške dražbe od 2013 in vrnitev prek Fundacije Annenberg; Banyacyev nastop pred OZN 1992; hopijska ustava 1936 in nasprotovanje tradicionalističnih vasi.

Srednja: izvor katsina sistema (domači razvoj, južni vpliv, odziv na krizo — kombinacija je najverjetnejša, dokazana ni nobena); v kolikšni meri je bilo obredje pred 1300 podobno današnjemu; kdaj natanko in v kateri smeri je potekala izmenjava med Hopiji in Zuniji (da je bila, dokazujejo Sio katsinam; kdo je komu dal več, ni razrešeno); koliko je Fewkesov popis dejansko odražal stanje in koliko je bil urejen za zunanje bralce; koliko obrednega znanja je bilo izgubljeno v internatskem obdobju; kolikšen delež hopijskih otrok danes preide posvetitev v katsina društvo.

Nizka / sporno: kaj natanko se je zgodilo v Awatoviju leta 1700 in zakaj (hopijske razlage se razlikujejo, o dogodku se v skupnosti ne govori zlahka, in modul podrobnosti ne navaja); ali je bil razcep Orayvija (1906) predviden v obredju, kot trdijo nekatere hopijske razlage, ali je bil politični spor (Whiteley zagovarja zapleteno vmesno razlago); starost in izvirna oblika prerokbenega izročila (Geertz je pokazal, da je svetovna oblika izdelek 20. stoletja; kaj je bilo pred tem, ni jasno); ali so bile katsine kdaj razumljene drugače kot danes; koliko je zbirateljski trg preoblikoval samo rezbarsko izročilo.

Izrecno zavrnjeno: da so tihu punčke ali igrače; da so katsine bogovi ali maliki; da so hopijsko in zunijsko izročilo isto (glej ZuniKachina); da so hopijski yé'ii-jem podobni dinejski maskirani plesalci ista ustanova (glej Dine); da je Book of the Hopi (Waters, 1963) verodostojen vir (hopijsko vodstvo ga javno zavrača); da so "hopijske prerokbe", ki krožijo po spletu, izročilo (večinoma so izdelek 20. stoletja; Geertz 1994); da je fotografiranje v hopijskih vaseh dovoljeno (ni, in prepoved je javno objavljena); da je pravna dostopnost starega etnografskega gradiva obredno dovoljenje za njegovo rabo — skupnost tega namenoma ne deli javno in modul tega ne obhaja; da so maske lahko predmet zbirateljstva ali dražbe (hopijsko stališče je, da gre za bitja in ne za predmete); da je Hopi opis miroljubnosti (je etična zahteva: "tisti, ki živi pravilno").

11

Status

Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-02.