Feng šuj

Feng šuj je kitajska veščina umeščanja v prostor: izbira in ureditev grobov, hiš, vasi, palač in mest glede na obliko krajine, smeri neba, čas in rojstne podatke naročnika. Njegovo delovno načelo je tok Qi — življenjske snovi-energije, ki se v krajini in v zgradbah zbira, teče ali razprši.

Ime izhaja iz stavka v Zangshu ("Knjiga o pokopu", pripisana Guo Puju, 276–324):

Kaj je treba vedeti takoj

1. Feng šuj je bil izvorno predvsem grobna veščina. Ločuje se na yīnzhái 陰宅 ("bivališče yin" — grob) in yángzhái 陽宅 ("bivališče yang" — hiša živih). Zgodovinsko je bil grobni feng šuj glavni in donosnejši del poklica; zamisel je, da pravilno položen grob prednika prinese potomcem srečo. Zahodna oblika feng šuja to plast skoraj v celoti izpušča — kar je največja razlika med kitajsko in zahodno prakso.

2. Feng šuj ni ena metoda. Sta dve veliki družini šol z različnima orodjema in včasih nasprotnima priporočiloma (glej spodaj). Trditev "feng šuj pravi, da..." je zato praviloma nenatančna.

3. Znanstveni status je treba povedati vnaprej, ne skriti na koncu. Trditve feng šuja o vplivu razporeditve prostora na zdravje, premoženje in usodo niso znanstveno podprte. Pojem "zemeljske energije", ki naj bi tekla po krajini, nima fizikalne podlage. Hkrati pa feng šuj vsebuje resnične praktične uvide o bivalnem okolju (osončenost, zavetje pred vetrom, dostop do vode, izogibanje poplavnim ravnicam, orientacija proti jugu v zmerni severni polobli) in ima prvorazreden zgodovinski, umetnostni in antropološki pomen. Modul te ravni dosledno loči.

✦Celotna Kitajska, z največjo gostoto in kontinuiteto na jugovzhodu: Jiangxi (Ganzhou — matična pokrajina šole oblik, vas Sanliao velja za "fengšujsko vas"), Fujian (matična pokrajina kompasne šole), Guangdong, Zhejiang (Anhuiske in zhejiangske vasi Xidi in Hongcun sta na Unescovem seznamu in sta učbeniška primera fengšujske naselbinske ureditve — Hongcun je urejen kot telo vola, z vodnimi kanali kot črevesjem in jezerom kot trebuhom).

✦Hongkong — najbolj vidno mesto na svetu z živim feng šujem v gradbeni praksi: znane so razprave ob stavbi Bank of China Tower (I. M. Pei, 1990) z njenimi ostrimi robovi in ob nasprotnih ukrepih drugih stavb; HSBC ima zaradi feng šuja odprto pritličje in leva pred vhodom. Nekatere stavbe imajo v sredini "zmajeva vrata" (odprtine), da bi zmaj lahko dosegel vodo.

✦Tajvan, Singapur, Malezija, Indonezija, Tajska, Vietnam (phong thủy), Koreja (pungsu jiri, 풍수지리), Japonska (fūsui). Korejski pungsu ima izrazito lastno tradicijo (menih Doseon, 9. st.; izbira prestolnic Kaesong in Hanyang/Seul).

✦Zahod — od 1980-ih; predvsem v obliki BTB in "notranjega feng šuja"; močno prepleten s trgom svetovanja, oblikovanja notranjosti in nepremičninskim marketingom.

Temeljni pojmi

Dve veliki družini šol

Sodobni praktiki praviloma uporabljajo obe. Ključno pa je: različne kompasne podšole iz istega objekta pogosto izpeljejo različna, včasih nasprotujoča si priporočila — to je notranje neskladje sistema, ki ga modul navaja kot pomembno dejstvo za presojo njegove veljavnosti.

Zahodna oblika (BTB)

Black Hat Tantric Buddhism (Lin Yun, od 1986 v ZDA) je nova tvorba: karta Bagua se postavi glede na vhodna vrata, ne po kompasu; poudarek je na notranji ureditvi, barvah, "ozdravljanju prostora" in namenu (yìniàn). Kitajski klasični praktiki je praviloma ne priznavajo kot svojo tradicijo. Modul jo navaja kot ločen, sodoben zahodni pojav, ne kot različico klasičnega feng šuja.

✦Zemlja kot telo. Krajina je živo telo: grebeni so zmajevo hrbtišče, vodotoki so žile, votline so točke akupunkture. Ta metafora ni okrasna — je celotna teorija. Zato so bili rudniki, železnice in tuneli razumljeni kot rezanje žil in so povzročili resnične spore v 19. stoletju.

✦Štiri živali smeri — glej Wuxing in Shen; idealni položaj je "naslonjač": gora zadaj, nižja hriba ob straneh, odprt prostor in voda spredaj.

✦Grob in potomci. Osrednje verovanje: prednikove kosti v dobrem grobu sprejemajo dober qi in ga prenesejo na potomce (yìnbì, "senčna zaščita"). To je razlog, da je bil grobni feng šuj tako pomemben in tako drag — in tudi razlog za zgodovinsko izpričane družinske spore, sodne pravde in celo nasilje zaradi grobnih mest.

✦Čas kot razsežnost prostora. Šola letečih zvezd deli čas na devet 20-letnih obdobij (skupaj 180 let); kar je ugodno v enem obdobju, ni v drugem. Trenutno teče 9. obdobje (2024–2043). To pomeni, da feng šuj priznava, da so njegova priporočila časovno omejena — sistemsko zanimivo, a hkrati praktično neovrgljivo.

✦Ni panteon. Feng šuj nima svojih božanstev; obredna plast prihaja iz Daojiao in ljudske religije (Shen) — daoistični duhovnik lahko posveti prostor, božanstvo zemlje Tudigong se počasti ob gradnji, a feng šuj sam je tehnika, ne kult.

✦Zmajeva vrata in mestni miti. Hongkonške stavbe z odprtinami "za zmaja", zgodbe o podjetjih, ki so propadla zaradi ostrega vogala sosednje stavbe — te pripovedi so resničen del sodobne mestne kulture, ne pa dokaz o učinku. Modul jih navaja kot etnografsko gradivo.

Feng šuj nima praznikov; ima poklicno prakso in življenjske mejnike.

✦Izbira mesta za grob — ogled terena, določitev točke (dianxue), usmeritev, izbira datuma pokopa. Pogosto najdražja storitev.

✦Ponovni pokop (jiǎngǔ, "zbiranje kosti") — na jugovzhodu Kitajske razširjena praksa: nekaj let po pokopu se kosti izkopljejo, očistijo, shranijo v vrč in ponovno pokopljejo na ugodnejšem mestu, včasih šele po letih iskanja. To je ena najbolj presenetljivih in najbolje dokumentiranih praks (Watson, Bruun).

✦Izbira in ureditev hiše — usmeritev vhoda, položaj ognjišča/kuhinje, postelje, pisalne mize; "tri ključne točke": vrata, kuhinja, spalnica.

✦Gradbeni obredi — postavitev slemena, prva lopata, darovanje Tudigongu; izbira datuma (zé rì) prek almanaha Tongshu (glej Bazi).

✦Popravni ukrepi (huàjiě) — ogledala bagua nad vrati, zvončki, kristali, rastline, akvariji, kamni, barve, premikanje pohištva; v klasični obliki tudi obredna dejanja.

✦Poslovna raba — na Tajvanu, v Hongkongu in Singapurju je fengšujski pregled pri odpiranju trgovine, restavracije ali pisarne običajen poslovni strošek, ne posebnost.

✦Nepremičninski trg — v Hongkongu in na Tajvanu fengšujska ocena vpliva na ceno; stanovanja s "slabim" tlorisom se prodajajo ceneje. To je ekonomsko izmerljiv učinek verovanja, ne dokaz o qiju.

✦Luopan — okrogel kompas z rdečo iglo in do 40 koncentričnimi obroči (24 smeri, trigrami Bagua, 60 jiazi, Wuxing, 28 lunarnih postaj, leteče zvezde). Eden najbolj zapletenih ročnih instrumentov predmoderne dobe in hkrati priča, da je bil kompas najprej vedeževalsko orodje.

✦Osmerokotno ogledalo bagua — najbolj razširjen zaščitni predmet; glej Bagua.

✦Kamniti levi (shishi), zmaj na strehi, zaslon pred vrati (yǐngbì) — ki preprečuje, da bi qi (in po ljudski razlagi duhovi, ki hodijo le naravnost) prišel neposredno v dvorišče.

✦Voda pred hišo: ribnik, akvarij, fontana; "denar je voda" je še danes živa metafora.

✦Sreča prinašajoči predmeti: trije žabci s kovancem (Jin Chan), Pixiu, denarno drevo, bambus, zlate ribice, kristali. Večina teh predmetov v klasičnih besedilih ne nastopa — so ljudski in sodobni tržni dodatek.

✦Barve po Wuxing; rdeča za yang in srečo, bela za žalovanje.

✦Arhitekturni izraz: Peking (os, Jingshan, vode), hutongi in siheyuan (dvoriščna hiša, obrnjena navznoter, glavno poslopje na severu, obrnjeno proti jugu), Xidi in Hongcun (Unesco), korejska prestolnica Hanyang.

1. Kompas. Magnetni kompas je bil na Kitajskem najprej vedeževalsko orodje, šele nato navigacijsko (prve nedvoumne omembe pomorske rabe so songovske, 11.–12. st.). Feng šuj je torej neposredno prispeval k razvoju enega najpomembnejših instrumentov v zgodovini. Modul to navaja, ker je to redek primer, kjer je iz vedeževalske prakse izšlo trajno tehnično orodje.

2. Vpliv na arhitekturo in urbanizem. Kitajska (in korejska, vietnamska, japonska) naselbinska in palačna zasnova je v veliki meri fengšujska: os sever–jug, hrbet proti severu, voda na jugu, hierarhija dvorišč, zaslon pred vrati. To je nesporen in prvorazreden kulturni dosežek, neodvisen od vprašanja o qiju.

3. Spor z modernizacijo (19.–20. st.). Železnice, telegrafske drogove, rudnike in tovarne so kmečke skupnosti razumele kot rezanje zmajevih žil; nasprotovanje je bilo množično in včasih nasilno (znan primer: železnica Wusong pri Šanghaju, 1876, ki so jo Kitajci odkupili in razstavili). Feng šuj je bil s tem oblika ljudskega odpora proti kolonialni infrastrukturi — pomemben zgodovinski vidik, ki ga je izpostavil zlasti Ole Bruun.

4. Vloga v družbi. Bruun (terensko delo v Sichuanu in Jiangsuju) pokaže, da feng šuj ni le "praznoverje", ampak družbeno orodje: z njim se ubesedujejo spori o zemlji, dedovanju, sosedskih mejah in statusu; fengšujski razlog je legitimen način, kako povedati, da nekaj ni prav. To je antropološko najpomembnejša ugotovitev o njem.

5. Zahodna preobrazba. Ob prihodu na Zahod se je feng šuj spremenil: izgubil je grobno plast, izgubil je kompasno zahtevnost, dobil pa je psihološko-terapevtsko in oblikovalsko naravnanost. BTB je pri tem najbolj vplivna nova oblika. Modul poudarja: zahodni "feng šuj" in kitajski kanyu sta le delno ista stvar.

6. Znanstveni status — podrobno

✦Osrednja trditev — da razporeditev prostora prek toka qija vpliva na zdravje, premoženje, potomstvo in usodo — ni znanstveno podprta. Ni recenziranih raziskav, ki bi tak vpliv pokazale.

✦Pojem "zemeljske energije" nima fizikalne podlage: qi ni izmerjen in ni prepoznan kot fizikalna količina (glej Qi). Michael R. Matthews (Feng Shui: Teaching About Science and Pseudoscience, Springer 2019) je feng šuj analiziral prav kot učni primer razlikovanja med znanostjo in psevdoznanostjo in ugotovil, da so trditve o qiju kljub svoji osrednjosti skoraj nikoli niso bile resno preizkušene, kadar pa so bile, brez pozitivnega izida.

✦Notranje neskladje: različne šole (Bazhai, Xuankong, Sanhe, BTB) iz istega prostora izpeljejo različna in včasih nasprotna priporočila. Sistem nima notranjega merila za razsojanje med njimi. To je močan pokazatelj, da ne gre za empirično metodo.

✦Neovrgljivost: 20-letna obdobja, "skriti dejavniki", možnost, da ukrep "še ni deloval" ali da je bila diagnoza napačna, naredijo sistem prilagodljiv vsakemu izidu.

✦Kar pa je resnično: nekatera fengšujska priporočila sovpadajo z zdravo bivalno prakso, in to ni naključje, ampak posledica tega, da je veščina nastajala iz stoletij opazovanja bivanja v konkretnem podnebju:

✦usmeritev proti jugu (na severni polobli) = več zimskega sonca, manj severnega vetra;

✦hrbet proti hribu, odprtina navzdol = zavetje in razgled;

✦izogibanje gradnji v strugah in na poplavnih ravnicah = manj poplav in plazov;

✦voda v bližini, a ne pod pragom = dostop brez vlage;

✦red, svetloba, pretok zraka, izogibanje nagnetenosti = merljivo boljše bivalno počutje.

Vse to je razložljivo z gradbeno fiziko, klimo in psihologijo prostora — ne s qijem. Modul zato razlikuje veljavne opazke od razlage, ki jim je bila dana.

✦Nekaj raziskav v ekologiji krajine je ugotovilo, da so fengšujski gozdiči za vasmi (fēngshuǐ lín) v južni Kitajski dejansko ohranili biotsko raznovrstnost, ker so bili obredno zaščiteni pred sečnjo. To je resničen, izmerjen učinek — a je učinek prepovedi sečnje, ne toka qija.

✦Kje je feng šuj lahko škodljiv: kadar nadomesti statični, gradbeni ali zdravstveni nasvet; kadar se uporabi za pritisk v družinskih sporih (grobna mesta, poroke); kadar vodi v znatne stroške brez ustrezne koristi; in kadar se prodaja kot zagotovilo o poslovnem uspehu.

✦Kar to ne pomeni: da feng šuj ni pomemben. Je eno največjih uporabnih znanj kitajske kulture, je oblikoval videz mest in vasi v petini sveta, je prispeval h kompasu, je bil oblika ljudskega odpora in je še danes živa družbena praksa. Njegova kulturna teža je s tem modulom priznana v celoti.

7. Kar je treba popraviti.

✦"Feng šuj je 5000 let star." Ne; jedro veščine je izpričano od Hana, teoretsko ime od 3.–4. stoletja (Zangshu), sedanje šole od Tanga in Songa.

✦"Feng šuj je razporejanje pohištva." V kitajski tradiciji je bil predvsem izbira mesta za grob in hišo; notranja ureditev je manjši del.

✦"Karta bagua se postavi po vratih." To je zahodni BTB, ne klasična metoda.

✦"Feng šuj je del daoizma." Ima daoistično ozadje in daoistične izvajalce, a je samostojna veščina, uporabljana enako v konfucijanskem in budističnem okolju.

✦"Qi je izmerjeno elektromagnetno polje." Zavrnjeno.

✦"Če deluje usmeritev proti jugu, potem qi obstaja." Napačen sklep; opazka je pravilna, razlaga ni edina možna in ni preverjena.

✦"Vsi kitajski praktiki delajo enako." Ne; šole se razhajajo.

✦Qi — operativno načelo feng šuja. Vsa veščina je vprašanje, kje se qi zbere (xue), kod teče (longmai), kje se razprši (veter) in kje se ustavi (voda). Brez Qi feng šuj nima teorije, le opazke. Prav zato znanstveni status obeh modulov sovpada: kar velja za qi kot fizikalno količino, velja za feng šuj kot napovedno metodo.

✦Bagua — glavno delovno orodje: houtian razporeditev osmih trigramov, mreža Luoshu, metoda osmih hiš (rojstni trigram osebe, mingguà), leteče zvezde po devetih poljih. Karta bagua je najbolj prepoznaven fengšujski pripomoček na svetu; opozorilo o klasični (kompasni) proti zahodni (vratni) postavitvi je za oba modula ključno.

✦Wuxing — razvrščanje oblik, barv, materialov in ukrepov: koničast vrh je ogenj, valovit je voda, okrogel je kovina, kvadraten je zemlja, visok in raven je les; popravni ukrep se izbere po ciklu rojevanja ali premagovanja (npr. proti presežku ognja se doda zemlja ali voda, glede na diagnozo). Skupaj z Qi in Bagua tvori teoretsko trojico: Qi = kaj, Wuxing = kako, Bagua = kje.

✦Bazi — v praksi neločljivo povezana: metoda Bazhai uporabi rojstno leto osebe, da izpelje njen ugodni trigram in smeri; izbira datuma za gradnjo, selitev ali pokop poveže karto osebe s časom; fengšujski ukrep se prilagodi manjkajoči fazi v karti. Isti svetovalec praviloma opravlja oboje. Enak znanstveni status.

✦Ziwei — enako povezana v svetovalni praksi, tehnično manj.

✦Yijing — trigrami in heksagrami na luopanu; šola Xuankong Dagua računa neposredno s heksagrami in časovnimi obdobji. Kljub temu feng šuj Yijinga kot besedila praviloma ne uporablja — uporablja njegove znake, ne njegovih izrekov. To je dober primer, kako je Bagua osamosvojena od Yijing.

✦Shen — obredni sloj: darovanje Tudigongu ob gradnji, ogledalo bagua proti gui, posvetitev prostora; v praksi sta feng šuj in ljudska religija prepletena, teoretsko pa ločena.

✦Daojiao — daoistični duhovniki so pogosti izvajalci, obredni popravki so daoistični, Yang Yunsong in Guo Pu sta daoistični postavi. A feng šuj ni veja religije.

✦Tian — kozmološko ozadje (nebo okroglo, zemlja štirioglata; os sever–jug; hierarhija smeri) je isto kot pri cesarskem obredju; prestolnično urbanistiko je oblikovala ista misel.

✦Neidan — vzporednica, ki jo tradicija sama izrecno vzpostavlja: notranja alkimija je "feng šuj telesa" — iskanje točk (dantian proti xue), poti (jingluo proti longmai), zbiranja in razprševanja qija. Ista miselna shema, uporabljena navznoter namesto navzven.

✦Korejski pungsu jiri — samostojna in izjemno vplivna veja; menih Doseon (827–898), izbira prestolnic Kaesong in Hanyang (Seul), teorija "zdravilnih pagod" na šibkih točkah dežele. Korejski pungsu je bolj državno-teritorialen kot kitajski, ki je bolj družinski.

✦Vietnamski phong thủy in japonski fūsui — prevzeta; japonska različica je vgrajena v onmyōdō in v načrtovanje Heian-kyōja (Kjota), z izrazitim poudarkom na nesrečni severovzhodni smeri (kimon, "demonska vrata").

✦Indijska Vāstu śāstra (07_Indija_in_Juzna_Azija) — najbližja tuja vzporednica: predpisi za usmeritev in razporeditev zgradb in templjev, mreža vāstu-puruṣa-maṇḍala, pomen smeri, vpliv na blaginjo prebivalcev. Zgodovinske zveze ni izpričane; oba sistema sta nastala neodvisno iz podobnih izhodišč (osončenost, vetrovi, obredna ureditev prostora). Njun empirični status je enak.

✦Evropska tradicija — rimska auguraculum in usmeritev mest, srednjeveška orientacija cerkva proti vzhodu, novoveška "geomantija" in radiestezija (bajanje z vejico). Radiestezija je bila obsežno in strogo preizkušena in ni bila potrjena (npr. münchenski poskusi, Enright 1995); modul jo navaja kot najbližjo evropsko vzporednico prav zaradi te podobnosti v trditvah o "zemeljskih žarkih".

Primarni viri:

✦Zangshu 葬書 (Knjiga o pokopu) — pripisana Guo Puju (276–324); vir imena in teorije; datacija ohranjene oblike je sporna.

✦Hanlong jing, Yilong jing, Qingnang aoyu — pripisano Yangu Yunsongu (9. st.); temelj šole oblik.

✦Zhaijing 宅經 (Klasik bivališč) — o hišah živih.

✦Dili wujue, Renzi xuzhi, Dili renzi xuzhi (Ming) — poklicni priročniki.

✦Xuankong korpus — leteče zvezde; večinoma qingovski in poznejši.

✦Tongshu / Huangli — almanah za izbiro datumov.

✦Hanske kozmološke deske (shi) iz grobov — arheološki predniki luopana.

✦Oraklske kosti — vprašanja o izbiri bivališča; Shijing, pesem o Gongu Liuju.

Sekundarna literatura:

✦Bruun, O. (2003). Fengshui in China: Geomantic Divination between State Orthodoxy and Popular Religion. NIAS Press / University of Hawai'i Press. — temeljna antropološka monografija; terensko delo v Sichuanu in Jiangsuju, feng šuj kot družbeno orodje in kot polje spora med državo in ljudsko prakso.

✦Bruun, O. (2008). An Introduction to Feng Shui. Cambridge University Press. — najboljši enotni pregled: zgodovina, šole, zahodna recepcija, kritična obravnava sodobnega statusa. Izhodiščni vir tega modula.

✦Matthews, M. R. (2019). Feng Shui: Teaching About Science and Pseudoscience. Springer; in (2023). "Feng shui and the scientific testing of chi claims." Cultures of Science — najbolj sistematična obravnava znanstvenega statusa; ugotavlja, da osrednje trditve o qiju skorajda niso bile resno preizkušene.

✦Feuchtwang, S. (1974). An Anthropological Analysis of Chinese Geomancy. Vithagna (ponatis 2002) — klasična strukturna analiza; še vedno referenca.

✦Watson, J. & Rawski, E. (ur., 1988). Death Ritual in Late Imperial and Modern China. University of California Press. — o pogrebih, ponovnem pokopu in grobnem feng šuju.

✦Freedman, M. (1966). Chinese Lineage and Society: Fukien and Kwangtung. — o rodovih, grobovih in fengšujskih sporih.

✦Smith, R. J. (1991). Fortune-tellers and Philosophers. Westview. — feng šuj med drugimi vedeževalskimi praksami.

✦Needham, J. (1962). Science and Civilisation in China, zv. 4.1 — o kompasu in magnetizmu; ključno za trditev o vedeževalskem izvoru kompasa. Needhamovo splošno naklonjeno branje feng šuja kot "protoznanosti" je danes obravnavano zadržano.

✦Eitel, E. J. (1873). Feng-Shui: or, The Rudiments of Natural Science in China. — prva evropska monografija; zgodovinsko pomembna, vsebinsko zastarela.

✦de Groot, J. J. M. (1892–1910). The Religious System of China. — obsežno gradivo, viktorijanski okvir.

✦Paton, M. (2013). Five Classics of Fengshui. Brill. — kritični prevodi klasikov; najboljši filološki dostop.

✦Goossaert, V. & Palmer (2011). The Religious Question in Modern China. — pravni in politični položaj v 20. in 21. stoletju.

✦Chen, B. et al., študije o fengshui gozdičih (fengshui woodlands) v južni Kitajski — o dejanskem ohranitvenem učinku obredne zaščite.

✦Enright, J. T. (1995), poskusi z radiestezisti; Randi, J. (1982). Flim-Flam! — za vzporednico z zaznavanjem "zemeljskih žarkov".

Priročniška literatura sodobnih praktikov (Lillian Too, Joey Yap, Stephen Skinner in drugi) je uporabna za razumevanje sodobne metode in izrazja, ni pa zgodovinski ali empirični vir; Skinnerjeva dela vsebujejo tudi resne zgodovinske prevode in jih modul obravnava kot mešano gradivo.

Stopnja zanesljivosti:

✦Visoka: izvor imena v Zangshu in njegov znameniti stavek o vetru in vodi; delitev na yinzhai (grobove) in yangzhai (hiše) ter zgodovinska prevlada grobnega feng šuja; obstoj dveh velikih družin šol (oblike proti kompasu) in njunih glavnih podšol; vedeževalski izvor magnetnega kompasa pred njegovo pomorsko rabo; hanske kozmološke deske kot predniki luopana; fengšujska zasnova Pekinga, Xidija in Hongcuna ter korejskih prestolnic; fengšujsko nasprotovanje železnicam in rudnikom v 19. stoletju; praksa ponovnega pokopa na jugovzhodu; prepoved v LRK 1949–1979 in ohranitev na Tajvanu in v Hongkongu; nastanek BTB kot nove zahodne oblike od 1986 in njena razlika od klasične metode; sodobna vloga v hongkonški gradbeni in nepremičninski praksi.

✦Srednja: pristnost in datacija Zangshuja ter njegov pripis Guo Puju; zgodovinskost Yanga Yunsonga in njegovih del; koliko je bila delitev "jiangxijska proti fujianski" dejansko geografska in koliko poznejša shematizacija; kako razširjen je bil feng šuj med najrevnejšimi sloji v razmerju do elit; koliko so neolitske usmeritve naselij namerne obredne izbire in koliko preprosta praktičnost (modul se nagiba k drugemu); obseg dejanskega ohranitvenega učinka fengšujskih gozdičev v primerjavi z drugimi oblikami varstva.

✦Nizka / sporno: ali je mogoče govoriti o neprekinjeni "fengšujski tradiciji" od neolitika (ne); ali je katera od kompasnih podšol notranje doslednejša od drugih; koliko sodobne kitajske prakse izhaja iz klasičnih besedil in koliko iz priročnikov 20. stoletja; ali imajo tradicionalna priporočila kakršno koli merljivo prednost pred sodobnimi gradbeno-fizikalnimi merili (raziskav ni).

✦Izrecno zavrnjeno: obstoj "zemeljske energije" ali qija kot izmerljive fizikalne količine; da razporeditev pohištva, ogledal ali kristalov vpliva na premoženje, zdravje ali usodo na preverljiv način; da lega prednikovega groba vpliva na usodo potomcev; da je feng šuj 5000 let star ali neprekinjena tradicija iz prazgodovine; da je zahodna vratna postavitev karte Bagua klasična kitajska metoda; da so zdrave bivalne opazke feng šuja dokaz za obstoj qija (napačen sklep — opazke veljajo, razlaga ni preverjena); da lahko feng šuj nadomesti statični, gradbeni ali zdravstveni nasvet.

Vsebinsko dopolnjeno — 2026-08-01.